25 ИЮЛЯ - ДЕНЬ ИКОНЫ БОЖИЕЙ МАТЕРИ "ТРОЕРУЧИЦА".

Икона Божией Матери "Троеручица".

Икона Божией Матери "Троеручица".

Икона Божией Матери "Троеручица".

Икона Божией Матери "Троеручица".

[Spoiler (click to open)]

Икона Божией Матери "Троеручица" прославилась и получила свое название в VIII в., во времена иконоборчества, поддерживаемого византийским императором Львом III.

Живший в Дамаске, находившемся под властью арабов, Преподобный Иоанн Дамаскин написал тогда три трактата «Против порицающих святые иконы». Мудрые вдохновенные писания привели в ярость императора; но так как автор их не был византийским подданным, и сам император не мог ему ничего сделать, он передал дамасскому халифу подложное письмо, по которому преподобный Иоанн (бывший министром и градоправителем) был осужден за измену. Святому отрубили кисть правой руки и повесили ее на городской площади. К вечеру того же дня Святой Иоанн, испросив у халифа отрубленную кисть, приложил ее к суставу и пал ниц перед иконой Божией Матери. Он просил Владычицу исцелить руку, писавшую в защиту Православия. После долгой молитвы Св. Иоанн задремал. Во сне он увидел икону Божией Матери и услышал Ее голос, сказавший, что он исцелен, но должен теперь без устали трудиться исцеленной рукой. Когда святой проснулся, рука его была невредима. В благодарность за чудо Св. Иоанн приложил к иконе сделанную из серебра руку, отчего она и стала называться «Троеручицей», а также написал благодарственную песнь «О Тебе радуется, Благодатная, всякая тварь».

Приняв иночество в Лавре Преподобного Саввы Освященного, Св. Иоанн Дамаскин передал туда чудотворную икону. В XIII в. Лавра даровала эту икону в благословение Св. Савве, архиепископу Сербскому. Во время нашествия турок христиане-сербы поручили чудотворный образ попечению Самой Матери Божией: они возложили икону на осла, который без погонщика сам пришел на Афон и остановился перед находящимся на Святой Горе сербским Хиландарским монастырем. Там святая икона была поставлена в соборном храме. Во время выборов настоятеля этого монастыря Небесная Владычица благоволила Сама принять настоятельство, и Ее святой образ занял игуменское место в храме. С тех пор в Хиландарской обители избирается не настоятель, а только наместник, и иноки получают от чудотворной иконы «Троеручицы» благословение на все послушания.

Списки чудотворной иконы «Троеручицы» распространились во всех православных странах. Они прославились многими знамениями и исцелениями.

Византийские фрески монастыря Святого Пантелеимона в Нерези близ Скопье, Македония. 1164 год.

Евхаристия (Причащение Апостолов).

Евхаристия (Причащение Апостолов). Фреска монастыря Святого Пантелеимона в Нерези близ Скопье, Македония. 1164 год. Фрагмент.

Евхаристия (Причащение Апостолов). Фреска монастыря Святого Пантелеимона в Нерези близ Скопье, Македония. 1164 год. Фрагмент. Ангелы-диаконы.

Ангелы-диаконы.



Евхаристия (Причащение Апостолов). Фреска монастыря Святого Пантелеимона в Нерези близ Скопье, Македония. 1164 год. Фрагмент. Господь Иисус Христос причащает Апостола Павла. 

Господь Иисус Христос причащает Апостола Павла.



Евхаристия (Причащение Апостолов). Фреска монастыря Святого Пантелеимона в Нерези близ Скопье, Македония. 1164 год. Фрагмент.



Образ Божией Матери "Оранта" ("Платитера").

Образ Божией Матери "Оранта" ("Платитера"). Фреска монастыря Святого Пантелеимона в Нерези близ Скопье, Македония. 1164 год.

Образ Божией Матери "Оранта" ("Платитера"). Фреска монастыря Святого Пантелеимона в Нерези близ Скопье, Македония. 1164 год. Фрагмент.

Оранта (от лат. orans — молящийся) — один из основных типов изображения Богоматери, представляющий Её с поднятыми и раскинутыми в стороны руками, раскрытыми ладонями наружу, то есть в традиционном жесте заступнической молитвы.



Ангелы-диаконы.

Ангел-диакон. Фреска монастыря Святого Пантелеимона в Нерези близ Скопье, Македония. 1164 год.

Ангел-диакон. Фреска монастыря Святого Пантелеимона в Нерези близ Скопье, Македония. 1164 год.

Священномученик Дионисий Ареопагит проводит мысль, что церковная иерархия – отражение небесной. Диакон (от греч. diakonos – служитель) – третий чин священнослужителей в Церкви. Диакон не совершает таинств, а только является сослужащим епископу или священнику. Поскольку ангелы являются служебными духами, то в иконографии возникла традиция изображать ангелов в диаконском стихаре.

Диаконы, у которых во время богослужения развивается за спиной орарь (длинная широкая лента), как бы являют собой летающих ангелов. По этому поводу Н.В. Гоголь пишет: «Затем берет, поцеловав, орарь – узкое длинное лентие, принадлежность диаконского звания, которым подает он знак к начинанью всякого действия церковного, воздвигая народ к молению, певцов к пению, священника к священнодействию, себя к ангельской быстроте и готовности во служении. Ибо званье диакона что званье ангела на небесах, и самым сим на него воздетым тонким лентием, развевающимся как бы в подобие воздушного крыла, и быстрым хождением своим по церкви изобразует он, по слову Златоуста, ангельское летание» (Размышления о Божественной литургии. Проскомидия).



Святые диаконы.

Святой диакон. Фреска монастыря Святого Пантелеимона в Нерези близ Скопье, Македония. 1164 год.

Святой диакон. Фреска монастыря Святого Пантелеимона в Нерези близ Скопье, Македония. 1164 год.

Святой диакон. Фреска монастыря Святого Пантелеимона в Нерези близ Скопье, Македония. 1164 год.

Святой диакон. Фреска монастыря Святого Пантелеимона в Нерези близ Скопье, Македония. 1164 год.

Святой диакон. Фреска монастыря Святого Пантелеимона в Нерези близ Скопье, Македония. 1164 год.

Святой диакон. Фреска монастыря Святого Пантелеимона в Нерези близ Скопье, Македония. 1164 год.

24 ИЮЛЯ - ВОСПОМИНАНИЕ ЧУДА СВ. ВЕЛИКОМУЧЕНИЦЫ ЕВФИМИИ ВСЕХВАЛЬНОЙ, ИМЖЕ ПРАВОСЛАВИЕ УТВЕРДИСЯ.

Святая Великомученица Евфимия Всехвальная. Фреска монастыря Грачаница, Косово и Метохия, Сербия. Около 1320 года.

Святая Великомученица Евфимия Всехвальная. Фреска монастыря Грачаница, Косово и Метохия, Сербия. Около 1320 года.

Святая Великомученица Евфимия Всехвальная. Фреска монастыря Грачаница, Косово и Метохия, Сербия. Около 1320 года.



Святая Великомученица Евфимия Всехвальная. Мозаика монастыря Осиос Лукас, Греция. 1030 - 1040-е годы.

Святая Великомученица Евфимия Всехвальная. Мозаика монастыря Осиос Лукас, Греция. 1030 - 1040-е годы.

[Spoiler (click to open)]

Святая великомученица Евфимия Всехвальная была дочерью христиан - сенатора Филофрона и Феодосии. Она пострадала за Христа в городе Халкидоне, расположенном на берегу Босфора, напротив Константинополя, около 304 года.

Халкидонский правитель Приск разослал приказание всем жителям города и его окрестностей явиться на языческий праздник поклониться и принести жертву идолу Марса, угрожая великими муками тому, кто не исполнит приказания. Во время этого нечестивого празднества 49 христиан скрывались в одном доме, где тайно совершали Божественную службу Истинному Богу. Среди молящихся находилась и юная девица Евфимия. Вскоре о местопребывании христиан стало известно, и они были приведены к Приску для ответа. В течение 19 дней мучеников подвергали различным пыткам и истязаниям, но никто из них не поколебался в вере и не согласился принести жертву идолу. Разгневанный правитель, не зная, каким еще способом принудить христиан к отречению, послал их на суд к императору Диоклетиану, но отделил от них самую юную - девицу Евфимию, надеясь, что она, оставшись одна, не выдержит испытаний.

Святая Евфимия, разлученная со своими братьями по вере, усердно молилась Господу Иисусу Христу, чтобы Он Сам укрепил ее в предстоящем подвиге. Сначала Приск уговаривал святую отречься, обещая земные блага, потом дал приказание мучить ее. Мученица была привязана к колесу с острыми ножами, которые при вращении отрезали куски тела. Святая громко молилась. И вот, колесо само собой остановилось и не двигалось при всех усилиях палачей. Сошедший с неба Ангел Господень снял Евфимию с колеса и исцелил от ран, святая же с веселием благодарила Господа.

Не вразумившись чудом, мучитель повелел воинам Виктору и Сосфену бросить святую в раскаленную печь. Но те, увидев в пламени двух грозных Ангелов, отказались исполнить приказание правителя и сами уверовали в Бога, Которому поклонялась Евфимия. Дерзновенно возгласив, что и они христиане, Виктор и Сосфен смело пошли на страдания. Они были отданы на съедение зверям. Во время казни они взывали к милосердию Божию, чтобы Господь и их принял в Царство Небесное. Услышав призывавший их небесный Глас, они отошли в жизнь вечную. Звери же даже не дотронулись до их тел.

Святая Евфимия, брошенная другими воинами в печь, осталась цела. С Божией помощью она выходила невредимой после многих других пыток и истязаний. Приписывая это волшебству, правитель велел выкопать новый ров, наполнил его ножами, а сверху прикрыл землей и травой, чтобы мученица не знала о приготовленной ей казни; но и тут святая Евфимия осталась невредимой, легко прошедши надо рвом. Наконец, ее осудили на съедение зверям в цирке. Перед казнью святая стала просить, чтобы Господь сподобил ее умереть. Ни один зверь, выпущенный на арену, не бросился на святую. Лишь одна медведица нанесла ей небольшую рану на ноге, из которой истекла кровь, и святая великомученица Евфимия тотчас скончалась. В это время произошло землетрясение, стражники и зрители от страха бежали, так что родители святой смогли взять ее тело и с честью похоронить недалеко от Халкидона.

Впоследствии на могиле великомученицы Евфимии был возведен величественный храм. В этом храме происходили заседания IV Вселенского Собора в 451 году, во время которых святая великомученица чудесным образом подтвердила православное исповедание, что послужило на пользу Церкви и обличило ересь монофизитов. Поскольку в ходе богословских споров православные и еретики не могли прийти к согласному решению, Святитель Анатолий, Патриарх Константинопольский, предложил обеим сторонам изложить свои учения в свитке и положить оба свитка на грудь великомученицы. Так и было сделано. Гробницу святой опечатали царской печатью, приставили к ней стражу. Через три дня Патриарх и император в присутствии всего Собора открыли ковчег с мощами. Свиток с Православным учением Евфимия держала в правой руке, свиток с еретическим учением лежал у её ног.

По взятии Халкидона персами в 617 году мощи святой великомученицы Евфимии перенесены были в Константинополь (около 620 г.). В период иконоборческих гонений рака с мощами святой Евфимии была брошена в море. Благочестивые корабельщики извлекли их. Впоследствии святые мощи попали на остров Лемнос, а в 796 году были возвращены в Константинополь.

24 ИЮЛЯ - ДЕНЬ ПАМЯТИ СВЯТОЙ РАВНОАПОСТОЛЬНОЙ ВЕЛИКОЙ КНЯГИНИ ОЛЬГИ.

Святая Равноапостольная Княгиня Ольга. Иконописец Наталия Пискунова.

Святая Равноапостольная Княгиня Ольга. Иконописец Наталия Пискунова.

Святая Равноапостольная Княгиня Ольга. Иконописец Наталия Пискунова.

[Spoiler (click to open)]

«Начальницей веры» и «корнем Православия» в Русской земле издревле называли святую равноапостольную Ольгу русские люди. Крещение Ольги было ознаменовано пророческими словами патриарха, крестившего ее: «Благословенна ты в женах русских, ибо оставила тьму и возлюбила Свет. Прославлять тебя будут сыны русские до последнего рода!» При крещении русская княгиня удостоилась имени святой равноапостольной Елены, много потрудившейся в распространении христианства в огромной Римской империи и обретшей Животворящий Крест, на котором был распят Господь. Подобно своей небесной покровительнице, Ольга стала равноапостольной проповедницей христианства на необъятных просторах земли Русской. В летописных свидетельствах о ней немало хронологических неточностей и загадок, но вряд ли могут возникнуть сомнения в достоверности большинства фактов ее жизни, донесенных до нашего времени благодарными потомками святой княгини — устроительницы Русской земли. Обратимся к повествованию о ее жизни.

Имя будущей просветительницы Руси и родину ее древнейшая из летописей — «Повесть временных лет» называет в описании женитьбы Киевского князя Игоря: «И привели ему жену из Пскова именем Ольга». Иоакимовская летопись уточняет, что она принадлежала к роду князей Изборских — одной из древнерусских княжеских династий.

Супругу Игоря звали варяжским именем Хельга, в русском произношении — Ольга (Вольга). Предание называет родиной Ольги село Выбуты неподалеку от Пскова, вверх по реке Великой. Житие святой Ольги повествует, что здесь впервые состоялась встреча ее с будущим супругом. Молодой князь охотился «в области Псковской» и, желая перебраться через реку Великую, увидел «некоего плывущего в лодке» и подозвал его к берегу. Отплыв от берега в лодке, князь обнаружил, что его везет девушка удивительной красоты. Игорь воспылал к ней похотью и стал склонять ее ко греху. Перевозчица оказалась не только красива, но целомудренна и умна. Она устыдила Игоря, напомнив ему о княжеском достоинстве правителя и судии, который должен быть «светлым примером добрых дел» для своих поданных. Игорь расстался с ней, храня в памяти ее слова и прекрасный образ. Когда пришло время выбирать невесту, в Киев собрали самых красивых девушек княжества. Но ни одна из них не пришлась ему по сердцу. И тогда он вспомнил «дивную в девицах» Ольгу и послал за ней сродника своего князя Олега. Так Ольга стала женой князя Игоря, великой русской княгиней.
Вскоре после рождения сына - Святослава - Игорь был убит древлянами. Ольга стала правительницей Русской земли.

Летописи полны свидетельств о ее неустанных «хождениях» по Русской земле с целью построения политической и хозяйственной жизни страны. Она добилась укрепления власти Киевского великого князя, централизовала государственное управление с помощью системы «погостов». Летопись отмечает, что она с сыном и дружиной прошла по Древлянской земле, «устанавливая дани и оброки», отмечая села и становища и места охот, подлежащие включению в киевские великокняжеские владения. Ходила она в Новгород, устраивая погосты по рекам Мсте и Луге. «Ловиша ее (места охоты) были по всей земле, установленные знаки, места ее и погосты, — пишет летописец, — и сани ее стоят в Пскове до сего дня, есть указанные ею места для ловли птиц по Днепру и по Десне; и село ее Ольгичи существует и поныне». Погосты (от слова «гость» — купец) стали опорой великокняжеской власти, очагами этнического и культурного объединения русского народа.

Житие так повествует о трудах Ольги: «И управляла княгиня Ольга подвластными ей областями Русской земли не как женщина, но как сильный и разумный муж, твердо держа в своих руках власть и мужественно обороняясь от врагов. И была она для последних страшна, своими же людьми любима, как правительница милостивая и благочестивая, как судия праведный и никого не обидящий, налагающий наказание с милосердием, и награждающий добрых; она внушала всем злым страх, воздавая каждому соразмерно достоинству его поступков, но всех делах управления она обнаруживала дальновидность и мудрость. При этом Ольга, милосердная по душе, была щедродательна нищим, убогим и малоимущим; до ее сердца скоро доходили справедливые просьбы, и она быстро их исполняла ... Со всем этим Ольга соединяла воздержанную и целомудренную жизнь, она не хотела выходить вторично замуж, но пребывала в чистом вдовстве, соблюдая сыну своему до дней возраста его княжескую власть. Когда же последний возмужал, она передала ему все дела правления, а сама, устранившись от молвы и попечении, жила вне забот управления, предаваясь делам благотворения».

Русь росла и укреплялась. Строились города, окруженные каменными и дубовыми стенами. Сама княгиня жила за надежными стенами Вышгорода, окруженная верной дружиной. Две трети собранной дани, по свидетельству летописи, она отдавала в распоряжение киевского веча, третья часть шла «к Ольге, на Вышгород» — на ратное строение. Ко времени Ольги относится установление первых государственных границ Киевской Руси. Богатырские заставы, воспетые в былинах, сторожили мирную жизнь киевлян от кочевников Великой Степи, от нападений с Запада. Иноземные купцы устремлялись на Русь с товарами. Скандинавы, немцы охотно вступали наемниками в русское войско. Русь становилась великой державой.

Как мудрая правительница, Ольга видела на примере Византийской империи, что недостаточно забот лишь о государственной и хозяйственной жизни. Необходимо было заняться устроением религиозной, духовной жизни народа.

Автор «Степенной книги» пишет: «Подвиг ее /Ольги/ в том был, что узнала она истинного Бога. Не зная закона христианского, она жила чистой и целомудренной жизнью, и желала она быть христианкой по свободной воле, сердечными очами путь познания Бога обрела и пошла по нему без колебания». Преподобный Нестор Летописец повествует: «Блаженная Ольга с малых лет искала мудрости, что есть самое лучшее в свете этом, и нашла многоценный жемчуг — Христа».

Сделав свой выбор, великая княгиня Ольга, поручив Киев подросшему сыну, отправляется с большим флотом в Константинополь. Древнерусские летописцы назовут это деяние Ольги «хождением», оно соединяло в себе и религиозное паломничество, и дипломатическую миссию, и демонстрацию военного могущества Руси. «Ольга захотела сама сходить к грекам, чтобы своими глазами посмотреть на службу христианскую и вполне убедиться в их учении об истинном Боге», — повествует житие святой Ольги. По свидетельству летописи, в Константинополе Ольга принимает решение стать христианкой. Таинство Крещения совершил над ней патриарх Константинопольский Феофилакт (933 — 956), а восприемником был император Константин Багрянородный (912 — 959), оставивший в своем сочинении «О церемониях византийского двора» подробное описание церемоний во время пребывания Ольги в Константинополе. На одном из приемов русской Княгине было поднесено золотое, украшенное драгоценными камнями блюдо. Ольга пожертвовала его в ризницу собора Святой Софии, где его видел и описал в начале XIII века русский дипломат Добрыня Ядрейкович, впоследствии архиепископ Новгородский Антоний: «Блюдо велико злато служебное Ольги Русской, когда взяла дань, ходивши в Царьград: во блюде же Ольгине камень драгий, на том же камни написан Христос».

Патриарх благословил новокрещенную русскую княгиню крестом, вырезанным из цельного куска Животворящего Древа Господня. На кресте была надпись: «Обновися (обновилась) Русская земля Святым Крестом, его же приняла Ольга, благоверная княгиня».
В Киев Ольга вернулась с иконами, богослужебными книгами — началось ее апостольское служение. Она воздвигла храм во имя Святителя Николая над могилой Аскольда — первого Киевского князя-христианина и многих киевлян обратила ко Христу. С проповедью веры отправилась княгиня на север. В Киевских и Псковских землях, в отдаленных весях, на перекрестках дорог воздвигала кресты, уничтожая языческие идолы.

Святая Ольга положила начало особенного почитания на Руси Пресвятой Троицы. Из века в век передавалось повествование о видении, бывшем ей около реки Великой, неподалеку от родного села. Она увидела, что с востока сходят с неба «три пресветлых луча». Обращаясь к своим спутникам, бывшим свидетелями видения, Ольга сказала пророчески: «Да будет вам ведомо, что изволением Божиим на этом месте будет церковь во имя Пресвятой и Животворящей Троицы и будет здесь великий и славный град, изобилующий всем». На этом место Ольга воздвигла крест и основала храм во имя Святой Троицы. Он стал главным собором Пскова — славного града русского, именовавшегося с тех пор «Домом Святой Троицы». Таинственными путями духовного преемства через четыре столетия это почитание передано было преподобному Сергию Радонежскому.

11 мая 960 года в Киеве освятили храм Святой Софии — Премудрости Божией. Этот день отмечался в Русской Церкви как особый праздник. Главной святыней храма стал крест, полученный Ольгой при крещении в Константинополе. Храм, построенный Ольгой, сгорел в 1017 году, и на его месте Ярослав Мудрый воздвиг церковь Святой великомученицы Ирины, а святыни Софийского Ольгина храма перенес в доныне стоящий каменный храм Святой Софии, заложенный в 1017 году и освященный около 1030 года. В Прологе XIII века об Ольгином кресте сказано: «Иже ныне стоит в Киеве во Святой Софии в алтаре на правой стороне». После завоевания Киева литовцами Ольгин крест был похищен из Софийского собора и вывезен католиками в Люблин. Дальнейшая его судьба нам неизвестна. Апостольские труды княгини встречали тайное и открытое сопротивление язычников. Среди бояр и дружинников в Киеве нашлось немало людей, которые, по словам летописцев «возненавидели Премудрость (т. е. Христа)», как и святую Ольгу, строившую Ей храмы. Ревнители языческой старины все смелее поднимали голову, с надеждой взирая на подрастающего Святослава, решительно отклонившего уговоры матери принять христианство. «Повесть временных лет» так повествует об этом: «Жила Ольга с сыном своим Святославом, и уговаривала его мать креститься, но пренебрегал он этим и уши затыкал; однако, если кто хотел креститься, не возбранял тому, ни издевался над ним ... Ольга часто говорила: «Сын мой, я познала Бога и радуюсь; вот и ты, если познаешь, тоже начнешь радоваться». Он же, не слушая сего, говорил: «Как я могу захотеть один веру переменить? Мои дружинники этому смеяться будут!» Она же говорила ему: «Если ты крестишься, все так же сделают».

Он же, не слушая матери, жил по языческим обычаям, не зная, что если кто матери не слушает, попадет в беду, как сказано: «Если кто отца или матерь не слушает, то смерть примет». Он же к тому еще и сердился на мать ... Но Ольга любила своего сына Святослава, когда говорила: «Да будет воля Божия. Если Бог захочет помиловать потомков моих и землю Русскую, да повелит их сердцам обратиться к Богу, как это было мне даровано». И говоря так, молилась за сына и за людей его все дни и ночи, заботясь о своем сыне до его возмужания».

Языческая реакция проявилась столь сильно, что пострадали некоторые из киевских христиан, крестившихся вместе с Ольгой. По приказу Святослава был убит племянник Ольги Глеб и разрушены некоторые построенные ею храмы. Святой Ольге пришлось смириться с происшедшим и уйти в дела личного благочестия, предоставив управление язычнику Святославу. Конечно, с ней по-прежнему считались, к ее опыту и мудрости неизменно обращались во всех важных случаях. Когда Святослав отлучался из Киева, управление государством поручалось святой Ольге. Утешением для нее были славные военные победы русского воинства. Святослав разгромил давнего врага Русского государства — Хазарский каганат, навсегда сокрушив могущество иудейских правителей Приазовья и нижнего Поволжья. Следующий удар был нанесен Волжской Булгарии, потом пришел черед Болгарии — восемьдесят городов взяли киевские дружинники по Дунаю. Святослав и его воины олицетворяли богатырский дух языческой Руси. Летописи сохранили слова Святослава, окруженного со своей дружиной огромным греческим войском: «Не посрамим земли русской, но ляжем костьми здесь! Мертвые сраму не имут!» Святослав мечтал о создании огромной Русской державы от Дуная до Волги, которая объединила бы Русь и другие славянские народы. Святая Ольга понимала, что при всем мужестве и отваге русских дружин им не справиться с древней Византийской империей, которая не допустит усиления языческой Руси. Но сын не слушал предостережений матери.

Много скорбей пришлось пережить святой Ольге в конце жизни. Сын окончательно переселился в Переяславец на Дунае. Пребывая в Киеве, она учила своих внуков, детей Святослава, христианской вере, но не решалась крестить их, опасаясь гнева сына. Кроме того, он препятствовал ее попыткам утверждения христианства на Руси. Последние годы, среди торжества язычества, ей, когда-то всеми почитаемой владычице державы, крестившейся от Вселенского патриарха в столице Православия, приходилось тайно держать при себе священника, чтобы не вызвать новой вспышки антихристианских настроений. В 968 г. Киев осадили печенеги. Святая княгиня с внуками, среди которых был и князь Владимир, оказались в смертельной опасности. Когда весть об осаде достигла Святослава, он поспешил на помощь, и печенеги были обращены в бегство. Святая Ольга, будучи уже тяжело больной, просила сына не уезжать до ее кончины. Она не теряла надежды обратить сердце сына к Богу и на смертном одре не прекращала проповеди: «Зачем оставляешь меня, сын мой, и куда ты идешь? Ища чужого, кому поручаешь свое? Ведь дети твои еще малы, а я уже стара, да и больна, — я ожидаю скорой кончины — отшествия к возлюбленному Христу, в Которого я верую; я теперь ни о чем не беспокоюсь, как только о тебе: сожалею о том, что, хотя я и много учила и убеждала оставить идольское нечестие, уверовать в истинного Бога, познанного мною, а ты пренебрегаешь этим, и знаю я, что за твое непослушание ко мне тебя ждет на земле худой конец, и по смерти — вечная мука, уготованная язычникам. Исполни же теперь хоть эту мою последнюю просьбу: не уходи никуда, пока я не преставлюсь и не буду погребена; тогда иди, куда хочешь. По моей кончине не делай ничего, что требует в таких случаях языческий обычай; но пусть мой пресвитер (священник) с клириками погребут по обычаю христианскому мое тело; не смейте насыпать надо мною могильного холма и делать тризны; но пошли в Царьград золото к святейшему патриарху, чтобы он совершил молитву и приношение Богу за мою душу и раздал нищим милостыню».

«Слыша это, Святослав горько плакал и обещал исполнить все завещанное ею, отказываясь только от принятия святой веры. По истечении трех дней блаженная Ольга впала в крайнее изнеможение; она причастилась Божественных Тайн Пречистого Тела и Животворящей Крови Христа Спаса нашего; все время она пребывала в усердной молитве к Богу и к Пречистой Богородице, которую всегда по Боге имела себе помощницею; она призывала всех святых; с особенным усердием молилась блаженная Ольга о просвещении по ее смерти земли Русской; прозирая будущее, она неоднократно предсказывала, что Бог просветит людей земли Русской и многие из них будут великие святые; о скорейшим исполнении этого пророчества и молилась блаженная Ольга при своей кончине. И еще молитва была на устах ее, когда честная душа ее разрешилась от тела, и, как праведная, была принята руками Божиими». 11 июля 969 года святая Ольга скончалась, и плакали по ней плачем великим сын ее и внуки и все люди», - повествуется в житии святой. Пресвитер Григорий в точности выполнил её завещание.

Святая равноапостольная Ольга была канонизирована на соборе 1547 года, который подтвердил повсеместное почитание ее на Руси еще в домонгольскую эпоху.

Бог прославил «начальницу» (основательницу) Христианской веры в Русской земле чудесами и нетлением мощей. При святом князе Владимире мощи святой Ольги были перенесены в Десятинный храм Успения Пресвятой Богородицы и положены в саркофаге, в каких было принято помещать мощи святых на православном Востоке. Над гробницей святой Ольги в церковной стене было окно; и если кто с верой приходил к мощам, видел через оконце мощи, причем некоторые видели исходящее от них сияние, и многие одержимые болезнями получали исцеление. Приходившему же с маловерием оконце но открывалось, и он не мог видеть мощей, а только гроб.

Так и по кончине святая Ольга проповедовала вечную жизнь и воскресение, наполняя радостью верующих и вразумляя неверующих.

Сбылось ее пророчество о злой кончине сына. Святослав, как сообщает летописец, был убит печенежским князем Курей, который отсек голову Святослава и из черепа сделал себе чашу, оковал золотом и во время пиров пил из нее.

Исполнилось и пророчество святой о земле Русской. Молитвенные труды и дела святой Ольги подтвердили величайшее деяние ее внука святого Владимира — Крещение Руси. Образы святых равноапостольных Ольги и Владимира, взаимно дополняя друг друга, воплощают материнское и отеческое начало русской духовной истории.

Святая равноапостольная Ольга стала духовной матерью русского народа, через нее началось его просвещение светом Христовой веры.

Христианское имя святой Ольги — Елена (в переводе с древнегреческого «Факел»), стало выражением горения ее духа. Святая Ольга (Елена) приняла духовный огонь, который не угас во всей тысячелетней истории Христианской России.

Лик Спасителя. Фрагмент иконы "Христос Пантократор". Византия, 1370 - 1380-е годы.

Византийский Церковный музей в Митилини, Греция.

Лик Спасителя. Фрагмент иконы "Христос Пантократор". Византия, 1370 - 1380-е годы. Византийский Церковный музей в Митилини, Греция.

Лик Спасителя. Фрагмент иконы "Христос Пантократор". Византия, 1370 - 1380-е годы. Византийский Церковный музей в Митилини, Греция.

Пресвятая Богородица с Младенцем. Византийская икона в монастыре Ватопед на Афоне.

Пресвятая Богородица с Младенцем. Византийская икона в монастыре Ватопед на Афоне.

На поле иконы написан греческий эпитет "и Ватопедини" - "Ватопедская".

23 ИЮЛЯ - ДЕНЬ ПАМЯТИ СВЯТОГО ПРЕПОДОБНОГО АНТОНИЯ ПЕЧЕРСКОГО.

Святой Преподобный Антоний Печерский, начальник всех русских монахов.

[Spoiler (click to open)]

Преподобный Антоний Печерский (983-1073) родился в 983 году в Любече, недалеко от Чернигова. С юных лет имея страх Божий, он желал принять иночество. Придя в возраст, он отправился странствовать и, достигнув Афона, возгорелся желанием подражать подвигам его святых иноков. Приняв здесь постриг, юный инок во всем благоугождал Богу и, подвизаясь на пути добродетели, особенно преуспевал в покорности и послушании, так что все монахи радовались, глядя на его святую жизнь.

Прозирая в Антонии будущего великого подвижника, игумен, по внушению от Бога, отправил его на родину, сказав: "Антоний! Пора тебе и других руководить во святой жизни. Возвратись в свою Русскую землю, да будет на тебе благословение Святой Афонской Горы, от тебя произойдет множество иноков".

Вернувшись на Русь, Антоний начал обходить монастыри на Киевщине, но нигде не нашел такой строгой жизни, к которой он привык на Афоне.

По Промыслу Божию, на одном из холмов Киевских, на крутом берегу Днепра, напоминавшем ему любимый Афон, в лесу, близ села Берестово, он увидел пещеру, выкопанную священником Иларионом (впоследствии Иларион стал Митрополитом Киевским). Он стал подвизаться там в молитве, посте, бдении и труде, вкушая через день немного пищи, иногда не ел по неделе. Люди начали приходить к подвижнику за благословением, советом, а иные решались навсегда остаться со святым. В числе первых учеников преподобного Антония был святой Никон Печерский, который в 1032 году постриг пришедшего в обитель преподобного Феодосия Печерского.

Святой Антоний принимал с любовью стремившихся к иночеству. После наставлений, как должно следовать за Христом, он повелевал блаженному Никону постригать желающих. Когда около Преподобного собралось 12 человек братии, общими усилиями была выкопана большая пещера и в ней устроена церковь и келлии для иноков. Святой Антоний, поставив над братией игуменом блаженного Варлаама, сам удалился из обители и, выкопав себе новую пещеру, затворился в ней. Но и там, около места его уединения, вскоре начали селиться иноки. Так образовались Ближний и Дальний пещерные монастыри. Впоследствии над Дальней пещерой была выстроена иноками небольшая деревянная церковь в честь Успения Божией Матери.

Волею князя Изяслава игумен Варлаам удалился в Димитриевский монастырь. Благословением преподобного Антония и с общего согласия братии, на игуменство был избран кроткий и смиренный Феодосий. К тому времени число братии уже достигло ста человек. Великий киевский князь Изяслав († 1078) подарил инокам гору, на которой был выстроен большой храм и келлии, а вокруг поставлен частокол. Так образовалась славная обитель, которая была названа Печерской, как основанная над пещерами. Ведя рассказ об этом, летописец замечает, что, хотя и существуют многие монастыри, устроенные богатством царей и бояр, однако они не могут сравниться с теми, которые строятся молитвами святых, их слезами, пощением и бдением. Так и преподобный Антоний не имел золота, но своими трудами возрастил обитель, несравнимую с другими, которая явилась первым духовным центром Руси.


За святую жизнь Бог прославил преподобного Антония даром прозорливости и чудотворений. Особенно это проявилось при построении им великой Печерской церкви. Сама Пресвятая Богородица предстала ему и преподобному Феодосию во Влахернском храме, куда они чудесно явились, были восхищены, не отлучаясь от Печерского монастыря. Получив от Матери Божией золото, святые наняли мастеров-каменщиков, которые, по повелению Царицы Небесной, пошли в Русскую землю для построения храма в Печерской обители. При этом явлении Матерь Божия предсказала близкую смерть преподобного Антония, которая последовала на 90-м году его жизни 10 (23) июля 1073 года.

До наших дней сохранилось несколько преданий о его погребении. Немец Эрих Лясота, посетивший Киев в 1594 г., записал рассказ инока, водившего его по пещерам. Из этого рассказа известно, что, провидя приближение своей кончины, преподобный Антоний простился с братией и удалился в пещеру, в которой сам выкопал себе место погребения. Наставник печерских монахов запретил братии следовать за ним. А когда он несколько отдалился, внезапно за ним обвалилась земля. Иноки хотели откопать останки преподобного, но тут из-под земли вырвалось пламя и отогнало их. Они решили отойти влево и копать там, но на них обрушился поток воды. Следы огня и воды за иконой преподобного Антония, стоящей на том месте, где обвалилась земля, видны и сегодня.

В годы советской власти предпринимались попытки обнаружить мощи основателя Свято-Успенской Киево-Печерской Лавры, но, так как они не были официальными, то подтвердить документально результаты этих поисков не представляется возможным. Существует современное устное предание о том, что археологам, пытавшимся раскопать предполагаемое место погребения преподобного Антония, помешали огненные искры, которые начали появляться во время раскопок. Так или иначе, но Господь не открывает нам мощи великого Своего угодника, Преподобного Антония.

23 ИЮЛЯ - ДЕНЬ КОНЕВСКОЙ ИКОНЫ БОЖИЕЙ МАТЕРИ.

Коневская икона Божией Матери.

[Spoiler (click to open)]

Коневская икона Божией Матери была принесена со Святого Афона преподобным Арсением Коневским (+ 1447), в 1393 году. Преподобный Арсений провел три года на Афоне, достойно подвизаясь в подвигах поста и молитвы. По истечении этого срока он решил возвратиться в родной Новгород, чтобы возродить там древние традиции афонского иночества. Игумен одного из афонских монастырей преподобный Иоанн Зидон, напутствуя своего любимого ученика, благословил преподобного Арсения в дорогу чудотворной иконой Божией Матери (на Афоне икона называлась Акафистной) и предсказал ему, что он будет игуменом новоявленной обители.

Возвратившись на Русь, преподобный Арсений пришел в Новгород Великий к архиепископу Новгородскому и Псковскому Иоанну и просил у него разрешения на устроение монастыря. Жизнеописатель преподобного Арсения свидетельствует об этом событии: "Благословение от него (архиепископа Иоанна) приять, отыде на Новоозеро (Ладожское) в Коневский остров, и вселился ту со святою иконою, юже прият во Святой Горе. И созда церковь во имя Рождества Пресвятыя Богородицы и обитель".

С самого начала своих иноческих подвигов на Коневском острове преподобный Арсений постоянно чувствовал благодатную помощь, исходившую от святой иконы. Свидетельством этому является следующее событие. Языческое население этого острова суеверно поклонялось огромному каменному идолу — "конь-камню". Преподобный Арсений с чудотворным образом Богоматери совершил крестный ход вокруг этого камня и, сотворив усердную молитву, изгнал целое скопище бесов, которые, приняв вид воронов, улетели на Выборгский берег. С тех пор "конь-камень" стал символом победы христианства над язычеством в этих местах, а икона получила название Коневской.

После блаженной кончины преподобного Арсения 12 июня 1447 года Матерь Божия продолжала благоволить к Своей обители, являя многие знамения Своей помощи. Так, например, в 1573 году Коневская обитель заступничеством Божией Матери была спасена от нашествия шведов. Опустошая Карелию, шведы хотели разграбить Коневский монастырь, но неожиданно разразилась сильная буря, которая взломала лед вокруг Коневского острова, так что шведы не могли пройти по нему, и обитель осталась невредимой.

В 1577 году началась длительная война России со Швецией. Неподготовленность России к войне вскоре привела к потере всех ее северо-западных земель. Опасаясь нападения шведов, братия Коневского монастыря вместе со святой иконой в 1581 году переселилась на жительство в Новгородский Деревяницкий монастырь. В 1595 году, когда опасность миновала, иноки вернулись в обитель. В 1610 году в результате активизации военных действий со стороны шведов иноки Коневской обители вновь вынуждены были укрываться в Деревяницком монастыре, а затем — в Тихвинской обители. Только в 1766 году, после окончательной победы над Швецией, Коневский монастырь был восстановлен. Но чудотворная икона Божией Матери оставалась в Новгороде до 1799 года. Новгородцы установили ей ежегодное празднование 10 (23) июля. 3 сентября 1799 года, по благословению митрополита Новгородского и Санкт-Петербургского Гавриила (1775-1800), при игумене Коневской обители Варфоломее афонская святыня была возвращена в Коневскую обитель и поставлена в храме во имя Святителя Никона.

Начало XIX века — время процветания Коневской обители. В 1802 году над могилой преподобного Арсения был построен храм в честь Введения Пресвятой Богородицы во храм. Туда перенесли и Коневскую святыню. Несколько позже над этим храмом построили новый — в честь Рождества Божией Матери. В алтаре нового храма поместили список с Коневской иконы. С древней греческой иконы были сделаны и другие списки; один из них находился в Благовещенском храме Московского Кремля, а другой — в Воскресенском храме города Торжка. От этих списков, как и от самой иконы, совершались чудесные исцеления всех, с верою притекающих к покрову и заступлению Божией Матери.

В начале XIX века игуменом Иларионом была написана служба Коневской иконе Божией Матери. Указом Святейшего Синода праздники в честь преподобного Арсения и Коневской иконы Божией Матери, 12 июня и 10 июля (по старому стилю), были внесены в церковный календарь 1819 года. В 1893 году для чудотворной Коневской иконы был изготовлен киот и чеканная серебряная риза.

После первой мировой войны территория, на которой находился Коневский монастырь, отошла к Финляндии, а в 1918 году Финская Православная Церковь стала автономной. Эти события оказали огромное влияние на жизнь монастыря. Коневская святыня находилась в Введенском храме обители до 1940 года, когда в связи с военными событиями монастырь эвакуировался, братия Коневского монастыря поселилась на ферме Хиекка в местечке Кейтеле. Сюда же привезли и икону Божией Матери. На поклонение иконе приходили сотни православных финнов. В 1956 году несколько оставшихся в живых монахов Коневского монастыря переехали в Хейнявеси, в монастырь Новый Валаам. В 1963 году Коневский монастырь был расформирован, Коневскую святыню отправили в Хельсинки, а в 1969 году — в Москву на реставрацию. Через год икона вернулась в Новый Валаам, где находится и ныне.

Фрески с изображением Преподобных в церкви Святой Троицы монастыря Манасия, Сербия. До 1418 года.

Преподобный. Фреска церкви Святой Троицы в монастыре Манасия (Ресава), Сербия. До 1418 года.

Преподобный. Фреска церкви Святой Троицы в монастыре Манасия (Ресава), Сербия. До 1418 года.

Преподобный. Фреска церкви Святой Троицы в монастыре Манасия (Ресава), Сербия. До 1418 года.

Преподобный. Фреска церкви Святой Троицы в монастыре Манасия (Ресава), Сербия. До 1418 года.

21 ИЮЛЯ ВОСПОМИНАЕТСЯ ОБРЕТЕНИЕ ЧУДОТВОРНОЙ КАЗАНСКОЙ ИКОНЫ БОЖИЕЙ МАТЕРИ.

Казанская икона Божией Матери. XVII век. Иконописец Симон Ушаков.

Казанская икона Божией Матери. XVII век. Иконописец Симон Ушаков. Фрагмент.

Казанская икона Божией Матери. XVII век. Иконописец Симон Ушаков.



Казанская икона Божией Матери.

Казанская икона Божией Матери. Фрагмент.

Казанская икона Божией Матери. Фрагмент.

Казанская икона Божией Матери. Фрагмент.

Казанская икона Божией Матери.

Казанская икона Божией Матери.

[Spoiler (click to open)]

1 (14) октября 1552 года, в праздник Покрова Пресвятой Богородицы, ночью, царь Иван Грозный, предводитель русских воинов, готовившихся к решительному штурму татарской Казани, вдруг услышал благовест московских колоколов. Царь понял, что это - знамение милости Божией: по молитвам Богородицы Господь восхотел обратить к Себе народ казанский.

После взятия Казани в ней начала распространяться Православная вера. Особенно способствовало этому явление в Казани 8 (21) июля 1579 года чудотворной иконы Божией Матери.

Трудно шло дело проповеди Евангелия в покоренном царстве среди убеждённых мусульман и язычников. Пресвятая Богородица, покровительница проповедников Слова Божия, еще в земной Своей жизни разделявшая со святыми Апостолами благовестнические труды, видя старания русских миссионеров, не замедлила послать им Небесную помощь, явив Свою чудотворную икону.

28 июня 1579 года страшный пожар истребил часть города и обратил в пепел половину Казанского Кремля. Магометане думали, что Бог прогневался на христиан. "Вера Христова, - говорит летописец, - сделалась притчею и поруганием". Но пожар в Казани явился предзнаменованием окончательного утверждения Православия на всей златоордынской земле, будущем Востоке Русского государства.

Город вскоре начал вставать из руин. Вместе с другими погорельцами, недалеко от места начала пожара строил дом стрелец Даниил Онучин. Его девятилетней дочери Матроне явилась во сне Божия Матерь и повелела достать Ее икону, зарытую в земле еще при господстве мусульман тайными исповедниками Православия. На слова девочки не обратили внимания. Трижды являлась Богородица и указывала место, где укрыта чудотворная икона. Наконец, Матрона со своей матерью стали рыть в указанном месте и обрели святую икону. На место чудесного обретения прибыл во главе духовенства архиепископ Иеремия и перенес святой образ в расположенный рядом храм во имя святителя Николая, откуда, после молебна, перенесли его с Крестным ходом в Благовещенский собор - первый православный храм Казани. Во время шествия получили исцеление два слепца - Иосиф и Никита.

Список с иконы, явленной в Казани, изложение обстоятельств ее обретения и описание чудес были посланы в 1579 году в Москву. Царь Иван Грозный повелел устроить на месте явления храм в честь Казанской иконы Божией Матери, где и поместили святую икону, и основать женский монастырь. Матрона и ее мать, послужившие обретению святыни, приняли постриг в этой обители.

В Никольском храме, где был совершен первый молебен пред Казанской иконой, был в то время священником будущий Патриарх Ермоген, святитель Московский. Через пятнадцать лет, в 1594 году, уже будучи митрополитом Казанским, он составил сказание о священных событиях, очевидцем и участником которых был. С большой фактической точностью описаны в повести многие случаи исцеления, совершившиеся от чудотворной иконы по молитвам верующих.

Небольшая икона, обретенная девочкой Матроной на недавно присоединенной окраине Российского царства, стала вскоре всенародной святыней, знамением Небесного покрова Божией Матери, явленного всей Русской Церкви, ибо душа православного народа чувствовала особое участие Пречистой Владычицы в исторических судьбах Родины. Много раз Богородица указывала путь к победе русским православным воинам в исполнении их священного долга перед Богом и Родиной.

В год явления иконы в Казани (по другим источникам, двумя годами позже) начался знаменитый поход за Уральские горы казачьего атамана Ермака Тимофеевича, увенчавшийся присоединением Сибири. Благодатной силы, излученной чудотворным образом, было достаточно, чтобы за несколько десятков лет русские землепроходцы-миссионеры прошли на восток многие тысячи километров и в праздник Покрова в 1639 году вышли в первое плавание по Тихому океану, благовествуя спасение окрестным народам.

Православные воины и миссионеры шли на восток, отступники бежали на запад. Волной самозванцев и "воровских людей" старались затопить Русь в начале ХVII столетия иезуиты. Промыслом Божиим в период польского нашествия (1605-1612), который народ назвал "Смутным временем", Русскую Церковь возглавлял великий исповедник Православия - священномученик Ермоген, Патриарх Московский и всея Руси, почитатель Казанской иконы Пресвятой Богородицы, автор "Сказания" о ней и службы ей.

В трудные дни, когда Москва была занята поляками, а по стране ширились усобицы и нестроения, непреклонный страдалец за Святую веру и Отечество, находясь под стражей, сумел тайно отправить в Нижний Новгород воззвание: "Пишите в Казань митрополиту Ефрему, пусть пошлет в полки к боярам и к казацкому войску учительную грамоту, чтобы они крепко стояли за веру, унимали грабеж, сохраняли братство, и как обещались положить души свои за дом Пречистой и за чудотворцев и за веру, так бы и совершили. Да и во все города пишите... везде говорите моим именем". Нижегородцы откликнулись на призыв Первосвятителя. Собранное ополчение возглавил князь Димитрий Михайлович Пожарский.

Присоединившиеся к ополчению казанские дружины принесли с собой список с Казанской чудотворной иконы, которую в Ярославле передали князю Димитрию. Пресвятая Владычица взяла ополчение под Свое покровительство, и Ее заступлением была спасена Россия.

Огромные трудности испытывали русские войска: внутреннюю вражду, недостаток оружия и продовольствия. В осеннюю непогоду двинулось русское воинство на штурм Москвы, находившейся в руках поляков.

Трехдневный пост и усердная молитва пред Казанской иконой Божией Матери приклонили Господа на милость. В осажденном Кремле находился в то время в плену прибывший из Греции, тяжело больной от потрясений и переживаний, архиепископ Элассонский Арсений. Ночью келлия Арсения вдруг озарилась Божественным светом, он увидел Преподобного Сергия Радонежского, который сказал: "Арсений, наши молитвы услышаны; предстательством Богородицы суд Божий об Отечестве преложен на милость; заутра Москва будет в руках осаждающих и Россия спасена".

Как бы в подтверждение истинности пророчества архиепископ получил исцеление от болезни. Он послал известие об этом радостном событии русским воинам. На следующий день, 22 октября 1612 года, русские войска, воодушевленные видением, одержали крупную победу и взяли Китай-город, а через 2 дня - Кремль.

В воскресенье, 25 октября, русские дружины торжественно, с Крестным ходом, пошли в Кремль, неся Казанскую икону. На Лобном месте Крестный ход был встречен вышедшим из Кремля архиепископом Арсением, который нес Владимирскую икону Богородицы, сохраненную им в плену. Потрясенный свершившейся встречей двух чудотворных икон Богородицы, народ со слезами молился Небесной Заступнице.

По изгнании поляков из Москвы князь Димитрий Пожарский поставил святую Казанскую икону в своей приходской церкви. Позже на средства князя-патриота на Красной площади был воздвигнут Казанский собор. Святая икона, бывшая в войсках Пожарского при освобождении Москвы, в 1636 году перенесена была в новый храм.

В память освобождения Москвы от поляков установлено было совершать 22 октября (4 ноября по новому стилю) особое празднование в честь Казанской иконы Божией Матери. Сначала это празднование совершалось лишь в Москве, а с 1649 года было сделано всероссийским.

В 1709 году перед Полтавской битвой Петр I со своим воинством молился перед Казанской иконой Божией Матери.

В 1812 году Казанский образ Божией Матери осенял русских солдат, отразивших французское нашествие. В праздник Казанской иконы 22 октября 1812 года русские отряды под предводительством Милорадовича и Платова разбили арьергард Даву. Это было первое крупное поражение французов после ухода из Москвы, враг потерял 7 тысяч человек.