February 28th, 2015

Богоматерь Одигитрия. Икона. Кипр.

Богоматерь Одигитрия. Икона. Кипр.

Богоматерь Одигитрия. Икона. Кипр. Фрагмент.

Одигитрия (греч. Οδηγήτρια — Указующая Путь, Путеводительница) — один из наиболее распространённых в православной иконописи типов изображения Богоматери с Младенцем Христом. По преданию, первый образ Богоматери Одигитрии был написан Святым Апостолом и Евангелистом Лукой.[Spoiler (click to open)]
Богомладенец Христос сидит на руках Богородицы, правой рукой Он благословляет, а левой рукой держит свиток. Как правило, Богородица представлена в поясном изображении, но известны и сокращенные оплечные варианты (Казанская) или изображения в рост.
Центром композиции является Христос, как правило, обращённый к молящимся, Богородица же, также изображённая фронтально (или с небольшим наклоном головы), указывает рукой на Иисуса.
По преданию, самая первая икона Божией Матери "Одигитрия" (Влахернская икона) была написана Евангелистом Лукой. Около середины V века чудотворный образ был перенесён из Святой Земли в Константинополь Евдокией, женой императора Феодосия, а затем помещён во Влахернском храме (по другим источникам — в храме монастыря Одигон, отчего, по одной из версий, и происходит название). Божия Матерь являла Константинополю бесчисленные Свои милости через Свой святой образ. Икону не раз выносили на городские стены во время нападения врагов, и Пресвятая Владычица спасала город. Кроме того, во вторник каждой недели с иконой совершался крестный ход по всему Константинополю.
Этот тип Богородичных икон получил необычайно широкое распространение во всём христианском мире, а особенно в Византии и в России.
К этому типу относятся такие широко почитаемые на Руси иконы, как Тихвинская, Смоленская, Казанская, Грузинская, Иверская, Пименовская, Троеручица, Страстная, Ченстоховская, Споручница грешных и др. Из икон Одигитрии с греческими наименованиями особенно известны Психосострия, Перивлепта и др.

Святой Преподобный Маруф, Епископ Мартиропольский.

Фреска церкви Св. Николая в монастыре Ставроникита на Афоне. 1546 год. Иконописцы Феофан Критский и Симеон.

Святой Преподобный Маруф, Епископ Мартиропольский. Фреска церкви Св. Николая в монастыре Ставроникита на Афоне. 1546 год. Иконописцы Феофан Критский и Симеон.

Преподобный Маруф был епископом основанного им города Тигрита (по-гречески - Мартирополь), - пограничного города Византийской империи и Персии. Он прославился своей ученостью и благочестием, писал о мучениках, пострадавших за веру Христову от персидского царя Сапора, оставил после себя и другие сочинения на сирийском языке, среди которых наиболее известны "Толкование на Евангелие", "Песни Маруфа", "Литургия Маруфа" и "73 Правила Вселенского Никейского Собора" (325 г.) с описанием деяний Собора.
В 381 году святой Маруф участвовал в работе II Вселенского Собора, созванном в Константинополе против ереси Македония, а в 383 году - на поместном Антиохийском Соборе против мессалиан.
В 403 - 404 годах святой Маруф отправился в Константинополь, чтобы исходатайствовать у императора Аркадия заступления персидским христианам. Дважды он был посылаем императором Феодосием Младшим к шаху Издегерду для заключения мира между империей и Персией.
В 414 году святой Маруф, исполняя должность посла при дворе Издегерда, внушил шаху расположение к христианам и много содействовал свободе исповедания в Персии истинной веры. Он восстанавливал христианские храмы, разрушенные в гонения персидского шаха Сапора, а также испросил мощи пострадавших святых мучеников и перенес их в Мартирополь (Тигрит). Там он и скончался около 422 года. Мощи святого Маруфа впоследствии были перенесены в Египет и положены в скитском монастыре Богоматери.

Святитель Макарий, Митрополит Московский и Коломенский, апостол Алтая.

Святитель Макарий, Митрополит Московский и Коломенский, апостол Алтая.

Святитель Макарий, митрополит Московский и Коломенский, апостол Алтая (в миру Михаил Андреевич Парвицкий-Невский) родился 1 (14) октября 1835 года на празднование Покрова Божией Матери, в сел Шапкино Владимирской губернии. Отец его, Андрей Иванович, служил причётником сельского храма Рождества Пресвятой Богородицы. С детства мать приучила маленького Михаила к молитве. Любимым чтением юного Михаила были творения святых Тихона Задонского, Ефрема Сирина и житие преподобного Серафима Саровского.
В 1854 году он закончил Семинарию (здесь ему дали фамилию - Невский), и, согласно своему желанию служить делу проповеди Евангелия, поехал в Алтайскую миссию рядовым сотрудником, хотя по блестящим успехам мог бы продолжить обучение в Академии. Образцом миссионерского служения для него стал преподобный архимандрит Макарий (Глухарёв), основатель Алтайской миссии, о жизни и трудах которого он слышал от очевидцев. Первое время будущий Святитель служил чтецом, преподавал в Катехизаторской школе, сопровождал миссионеров в отдалённые труднодоступные дикие места, изучал алтайский язык.[Spoiler (click to open)]
16 марта 1861 года он принимает монашеский постриг с именем Макария, в честь преподобного Макария Великого. На следующий день его рукополагают в иеродиакона, а 19 марта — в иеромонаха. Теперь начинается его самостоятельное миссионерское служение. Сначала в Чемальском стане, а затем в Чулышмане. Успех проповеди мог быть лишь в том случае, когда народу несли слово Божие на его родном языке. Поэтому отец Макарий в совершенстве овладел алтайским языком и его наречьями. И многие годы он посвящает переводу богослужебных книг на алтайский язык, работая над этим в Санкт-Петербурге и в Казани. В 1875 году отца Макария назначают помощником начальника Алтайской Миссии.
В 1883 году отца Макария возводят в сан епископа Бийского, и он становится начальником Алтайской миссии. В этой должности Владыка прослужил восемь лет. За это время число крещёных возросло до 19216 человек (во время основания миссии при преподобном архимандрите Макарии (Глухарёве) число крещёных было 675 душ), число приходских храмов — до 49, открыто такое же количество школ и училищ с числом учащихся до 1168 человек.
За 36 лет своего миссионерского служения Владыка Макарий приобрёл всероссийскую известность. В 1891 году его назначают епископом Томским. Владыка Макарий считал, что пастырь должен быть готов «во всякое время износить из сокровищницы души своея для одних утешение, для других — наставление, для третьих — ободрение, а для иных обличение». Он занимался также попечительством: к концу пребывания его на Томской кафедре в Томске было одиннадцать церковно-приходских попечительств, занимавшихся сбором средств для бедных, шесть приютов для детей, ночлежный дом, пять богаделен. За время его служения в епархии было открыто 217 новых приходов, два женских монастыря, 229 церковно-приходских школ, 442 приходских попечительства.
Святитель Макарий предчувствовал грядущие события в России. В одном из своих поучений он говорил: «Мы переживаем смутные времена. Бывали на Руси лихолетия, но тогда было не так худо, как теперь. Тогда были все за Бога, все желали знать, что Ему угодно; а теперь не то. Тогда были за Царя. Теперь опять не то. Теперь слышатся голоса хульные на Бога и замыслы против Помазанника Его... В подмётных письмах и листках их мы читаем, что они, как вестники ада, жаждут разрушения, безпорядков... Их желание — всё перевернуть, чтобы голова стала внизу, а ноги наверху; чтобы честный человек ждал милости из рук босяка, которого они хотят сделать раздаятелем награбленного ими...». Владыка предрекал, обличая смутьянов: «Не хотите вы своей Русской власти, так будет же у вас власть иноплеменная».
В мае 1906 года его возвели в сан архиепископа. А в 1912 году назначили митрополитом Московским и Коломенским и членом Святейшего Синода. В Москве, как и в Томске, Владыка большое внимание уделяет катехизации народа, смело обличает нравственную распущенность современников, выступает против всего, что подтачивает «твердыню Церкви Божией». Священномученик Арсений (Жадановский) в своих воспоминаниях писал: «Гордой столице не понравилось его простое учительство, его строго церковное патриархальное направление. Отшедшие от веры и доброй нравственности люди считали его за отсталого, неинтересного архиерея, а пастыри, ставившие на первое место не спасение пасомых, а свои личные житейские интересы, не находили себе в митрополите поддержки».
Владыка Макарий известен и как добрый восстановитель мира в афонских спорах об Имени Божием (1912 год). Его совесть не могла мириться с теми грубыми методами, какие были применены к русским имяславцам на Афоне — последователям древнего аскетического учения о внутреннем безмолвии (исихазме). И Святитель в 1914 году создал особую Комиссию при Московской Синодальной Конторе, которая определила учение имяславия Православным, не содержащим ереси и, таким образом, несправедливое решение Святейшего Синода относительно афонских старцев было упразднено.
Митрополит Макарий был духовным писателем, имел дар умной сердечной молитвы, был строгий монах и аскет.
В 1917 году, после Февральского переворота, в газетах начинается кампания клеветы на Владыку, который остался верен присяге Государю и отказался присягнуть Временному правительству. Его не допустили на Всероссийский собор 1917-18 годов. Святителя принуждают «как несоответствующего духу времени» — под угрозой заключения в Петропавловскую крепость — подать прошение об отставке. Это было явно беззаконное, противоканоническое действие со стороны Временного правительства, так как московские митрополиты, благодаря своему особому статусу, никогда не увольнялись на покой — ни по причине болезни, ни по старости. Кроме того, 82-х летнего старца лишили положенного ему по статусу содержания и права проживания в Троице-Сергиевой Лавре, священноархимандритом которой он был, сослав в Николо-Угрешский монастырь.
Последние годы святой старец, забытый и покинутый почти всеми, находился в параличе, но не потерял способность говорить. Не раз посещал больного Владыку св. Патриарх Тихон, последнее их свидание было в августе 1924 года, оба испросили друг у друга прощение. Священномученик митрополит Пётр, став Патриаршим Местоблюстителем, просил у старца благословения, и Владыка с любовью подарил ему свой белый клобук.
Выдающийся Святитель-миссионер, «Апостол Алтая», «Сибирский столп Православия», «живой Русский святой» — так называли его современники — почил 16 февраля (1 марта) 1926 года в посёлке Котельничи Московской области Люберецкого района. В 1957 году его честные нетленные останки были перенесены в Троице-Сергиеву Лавру и захоронены в храме Русских Святых Успенского Собора.
Причислен к лику святых Русской Православной Церкви для общецерковного почитания на Архиерейском Соборе в августе 2000 года. Включен в Собор Московских святых (память в воскресенье перед 26 августа по старому стилю).

Торжество Православия. Икона. Греция, 1550 - 1575 годы. Музей Бенаки в Афинах.

Торжество Православия. Икона. Греция, 1550 - 1575 годы. Музей Бенаки в Афинах.

Неделя Торжества Православия - праздник, совершаемый в первую неделю (воскресенье) Великого поста.
Установление праздника связано с событиями Константинопольского Собора 843 года, созванного Святой императрицей Феодорой для восстановления иконопочитания в Византийской империи.[Spoiler (click to open)]
Нечестивый император Лев Исавр ввёл в Византийской империи ересь иконоборчества и начал гонения на Святое Православие. Гонения продолжились при его сыне Константине Копрониме и внуке Льве Хозаре. В 787 году, при благочестивой императрице Ирине, вдове Льва Хозара, состоялся Седьмой Вселенский Собор, на котором присутствовало 367 отцов. Собор отверг и осудил ересь иконоборчества и постановил поставлять и полагать в святых храмах вместе с изображением Честного и Животворящего Креста Господня и святые иконы, почитать их, возводя ум и сердце ко Господу, Божией Матери и святым, на них изображённым.
Но через некоторое время императоры Лев Армянин, Михаил Бальба и Феофил возобновили гонения на святые иконы и почитавших их людей. Православное почитание икон было окончательно восстановлено на Поместном Константинопольском Соборе 842 (по уточнённым данным, 843) года.
После этого Собора Святая Феодора устроила церковное торжество, которое пришлось на первое воскресенье Великого поста, бывшее в 843 году 11 марта (по другим данным — 19 февраля). Один из византийских летописцев описал это событие таким образом:
"Царица предложила Святейшему Патриарху Мефодию известить и собрать всех православных митрополитов, архиепископов, игуменов, клириков и мирян, чтобы пришли в Великую Церковь Божию (собор Святой Софии в Константинополе) с честными крестами и святыми иконами в первое воскресенье святого Поста.
И, когда бесчисленное множество народа собралось, приходит и сам царь Михаил со святой и православной матерью своей Феодорой и со всем синклитом… соединившись со святым Патриархом, вместе двинулись от алтаря со святыми иконами и честным крестом и святым Евангелием и пошли с литией до ворот дворца, так называемых Кентавриевых. И после долгой молитвы и сокрушенного многоплачевного и умиленного взывания Κύριε ελέησον (Господи, помилуй) возвратились во святой храм для совершения Божественной таинственной Литургии с великой радостью и торжеством.
И таким образом восстановлены святые и честные иконы для почитания и поклонения в храме Божием. Благочестивые же самодержцы со всечестным и святым Патриархом Мефодием и бывшими при нем тогда митрополитами и преподобными подвижниками постановили: ежегодно в первое воскресение святого Поста праздновать торжественно в Великой Божией Церкви сей святой и честной праздник, который и празднуется доныне". Иконы одновременно были поставлены и во всех церквах Константинополя.
В воспоминание об этом событии, значимом для христианского мира, и в память императрицы Феодоры ежегодно в первое воскресенье Великого поста Православная Церковь торжественно празднует восстановление иконопочитания, именуемое «Торжество Православия».
К XI веку, а возможно, и раньше, сложился особый чин Торжества Православия, который к XIV веку был дополнен текстами, содержащими православные догматы. В тексте службы провозглашается торжество Церкви над всеми существовавшими ересями, утверждаются постановления семи Вселенских Соборов. Особое место в службе занимает чин анафематствования лиц, совершивших тяжкие прегрешения перед Православной Церковью.
В России чин Торжества Православия был введён в XI веке Преподобным Феодосием Киево-Печерским и совершается доныне.