May 2nd, 2015

Святой Преподобный Иоасаф Метеорский. Фреска XVI века. Метеоры, Греция.

Святой Преподобный Иоасаф Метеорский. Фреска XVI века. Метеоры, Греция.

Преподобный Иоасаф Метеорский, в миру Иоанн Урош Палеолог-Неманич (ок. 1350 - 1422/1423), царь Фессалии, игумен и ктитор монастыря Великая Метеора, родился у правителя Эпира и Фессалии царя Симеона-Синиши Уроша Палеолога и сестры Эпирского правителя Никофора II Фомаиды около 1350 года. По отцу происходил из сербского рода Неманичей, а по матери – из восточно-римской (византийской) императорской фамилии Палеологов. Его отец был правителем богобоязненным, и, воспитываясь в его доме, Иоанн с детских лет начал стремиться к духовной жизни и отречению от мира и его суеты. Часто и подолгу посещал церковные Богослужения и монастыри. Особенно он полюбил Святую Гору Афон и ее подвижников, а позднее стал навещать и монастыри на Метеорских скалах под Каламбакой.[Spoiler (click to open)]
Около 1369 года Симеон-Синиша скончался, оставив свой престол сыну. Известие о том, что он стал царем, застало Иоанна на Святой Горе. Он прибыл в свою столицу Трикалу, но больше заботился о том, как освободиться от царской порфиры, ибо эта власть и слава не занимали его. В это время он уже был знаком с преподобным Афанасием Метеорским, который стал для него его духовным отцом и наставником на пути ко спасению. Вскоре Иоанн передал правление своей страной своему родственнику Алексею Ангелу Филантропину, а сам удалился в Преображенский монастырь Великая Метеора к преподобному Афанасию. Здесь он облекся в монашескую ризу, получив при постриге имя Иоасаф.
Несмотря на свое царское достоинство, во всем смиренно и кротко подчинялся своему наставнику и всей монастырской братии, проводя строгую общежительную жизнь, по уставу игумена Афанасия. В монашеской жизни, богоугодных подвигах и добродетелях он усовершенствовался настолько, что преподобный Афанасий перед своим упокоением поставил его своим наследником и игуменом монастыря. Преподобный Иоасаф вместе со святым Афанасием воздвиг и украсил храмы Христа Спасителя и Пресвятой Богородицы. Иоасаф также расширил и украсил святыми иконами и необходимыми сосудами построенную святым Афанасием небольшую церковь Преображения Господня. Преподобный столько помогал монастырю Великая Метеора своими дарами и пожертвованиями, что вместе со святым Афанасием был зачислен в ктиторы этой обители, о чем свидетельствуют монастырские грамоты и святые иконы и фрески. Помимо этого монастыря, преподобный помогал и всем другим Метеорским обителям. Защищал права монастырей царскими грамотами, помогал им дарами и многообразным попечением.
При мудром игумене Иоасафе Метеорские монастыри процветали как никогда. В попечении о монастырях ему много помогала его родная сестра Мария Ангелина, правительница Эпира, оставившая большую часть своего имения в управление и распоряжение брата. На эти средства преподобный построил в своём монастыре множество келий, монастырскую больницу, резервуары для воды и другие необходимые постройки.
В 1394 году, когда турки захватили Фессалию, преподобный Иоасаф был вынужден на некоторое время удалиться на Афон, где провел несколько лет в монастыре Ватопед. Около 1401 года он снова вернулся на Метеору и продолжил там свои подвиги, живя в непрестанных молитвах в небольшой келии. В 1422-1423 годах, после 40 лет монашеского жития, великий подвижник отошел ко Господу.
Его святые мощи были положены в Метеорском монастыре Преображения Господня, вместе с мощами преподобного Афанасия Метеорского. Там же они пребывали на начало XXI века.
Преподобным Иоасафом завершился славный и богатый святыми род Неманичей. Почитание святого Иоасафа рано распространилось в Метеорских и Святогорских монастырях. Его лик сохранился на фреске Лозы Неманичей в славонском монастыре Ораховице, а в Кркском монастыре хранится его икона работы Спиридона Рома XVI века, на которой преподобный Иоасаф изображен со святыми Феодосием и Афанасием.

Святой Преподобный Афанасий Метеорский. Фреска XVI века. Метеоры, Греция. Иконописец Феофан Критский

Святой Преподобный Афанасий Метеорский. Фреска XVI века. Метеоры, Греция. Иконописец Феофан Критский.

Преподобный Афанасий Метеорский (1302 - 1380), игумен, в миру Андроник, родился в Новых Патрах (ныне город Ипати) во Фтиотиде в богатой и знатной семье, рано осиротел и воспитывался дядей. Во время захвата города каталонцами в 1319 году он был пленен, однако ему удалось бежать.
Юноша отправился в Фессалонику, где был принят в дом писца царских указов, который взял его под свое покровительство. Он получил блестящее светское образование, занимаясь с лучшими учителями Фессалоники.[Spoiler (click to open)]
Желая получить также и духовный опыт, он посетил Афон и Константинополь, где познакомился с выдающимися богословами, сторонниками и противниками исихазма: прп. Григорием Синаитом, Даниилом Исихастом, будущим патриархом Исидором I, Григорием Акиндином.
Затем он отправился на Крит, где некоторое время подвизался в безмолвии в уединенном месте.
Ок. 1335 г. возвратился на Афон и поселился в ските Магула, принадлежавшем Иверскому монастырю. Там от иеромонаха Каллиста он узнал, что в месте, называемом Милея (Μηλέα), живут два старца, Григорий и Моисей, которые достигли вершин добродетели. Андроник пришел к ним и после долгих просьб был принят ими, пострижен в монашество с именем Антоний, а затем в схиму с именем Афанасий. Келья старцев находилась на вершине Афонской горы. В качестве послушания Афанасий доставлял в келью все необходимое, поднимаясь с ношей по горным тропам, где не могли пройти вьючные животные. Однажды, когда выдалась особенно суровая зима и выпало много снега, он едва не погиб в горах.
Из-за частых пиратских набегов монахи были вынуждены оставить свою келью: Моисей переселился в Иверский монастырь, Григорий и Афанасий - в Фессалонику, а затем в Верию. Желая найти уединенное место, они по совету Иакова, архиепископа Сервийского, ушли в Фессалию и поселились около г. Стаги на высоких голых скалах, где, по словам жития, «жили только орлы и коршуны». Первоначально они обосновались на ближайшей к городу скале, называвшейся Стилос (ныне скала Св. Духа), где находилась заброшенная церковь Архангелов, высеченная пастухами в скале. Узнав об их иноческих подвигах, многие стали приходить к ним за духовным советом и благословением.
Ок. 1340 г. Афанасий в поисках уединения и более суровой аскезы переселился в пещеру на самой высокой скале Платилифос, которой он дал название Метеорон (Μετέωρον), т. е. «парящий в воздухе». Позже это название распространилось на всю гряду скал, а Платилифос стала именоваться Большие Метеоры. Старец Григорий же остался жить на прежнем месте, затем вернулся в Фессалонику.
Через некоторое время к Афанасию стала стекаться братия. Он начал постройку церкви Богородицы, посвятив Божией Матери новый монастырь. Когда число иноков достигло 14 человек, была построена церковь Преображения, впоследствии ставшая соборным храмом и давшая название монастырю. Основанный Афанасием монастырь являлся общежительным (киновией) со строгим уставом. Сам преподобный 5 дней в неделю пребывал в своей пещере в безмолвии и молитве, лишь в субботу и воскресенье выходя на службу в соборный храм. От Бога он получил дар прозорливости и чудотворения.
По мнению Д. Софианоса, Афанасий Метеорский скончался не в 1383, как принято считать, а в 1380 г. Из жития преподобного известно, что перед смертью он назначил вместо себя духовником для братии иеромонаха Макария. В послании Нила, митрополита Ларисского, датированном ноябрем 1381 г., Макарий уже называется духовником Метеорского монастыря. Анонимное житие Афанасия Метеорского написано, по-видимому, метеорским или афонским монахом в конце XIV в. Честная глава преподобного Афанасия хранится в монастыре Преображения.
В 1788 г. было издано последование Афанасию Метеорскому, автором которого является Иустин Декадион. В печатные Минеи, используемые ныне в греческих Церквах, это последование не вошло.

Святитель Николай Сербский, Епископ Охридский и Жичский.

Святитель Николай Сербский, Епископ Охридский и Жичский.

Святитель Николай (Велимирович) (1880-1956), епископ Охридский и Жичский, - организатор православного народного движения в межвоенной Сербии, видный богослов и религиозный философ, сербский духовный писатель
В миру Никола Велимирович, родился 23 декабря 1880 года в горном селе Лелич в западной Сербии, в крестьянской семье, в которой было девять детей. Он был отдан набожными родителями в школу при монастыре Челие («Келии»).[Spoiler (click to open)]
По окончании гимназии в городе Валево и Белградской духовной семинарии, Никола Велимирович получил стипендию для обучения в Берне, где в 28 лет ему была присвоена степень доктора богословия. Тема его доктората была: «Вера в Воскресение Христово как основная догма Апостольской Церкви». Вслед за этим Никола Велимирович блестяще заканчивает философский факультет в Оксфорде и защищает свой второй, на этот раз философский, докторат.
Вернувшись в Сербию, молодой доктор начинает преподавать в Белградской семинарии и одновременно печатает свои статьи в сербских церковных журналах, сотрудничать с которыми начал еще в юношеском возрасте. Как это часто бывает с людьми, избранными Господом, Никола Велимирович неожиданно тяжело заболевает. В больнице он дает себе слово в случае исцеления всего себя посвятить Богу и родной Церкви. Сразу же вслед за этим болезнь оставляет его, и, не медля ни одного лишнего дня, Никола Велимирович принимает монашеский постриг в монастыре Раковица близ Белграда, с наречением имени Николай.
В 1910 г. поступил в Санкт-Петербургскую духовную академию. Долго в Академии даже не знали о том, что он к тому времени уже окончил два известных европейских университета, при приеме в Академию он даже не упомянул законченные им западноевропейские факультеты, а поступал просто как вчерашний семинарист. Проповеднический и литературный талант сербского студента открылся на одном из академических духовных вечеров, где речью своей о. Николай поразил всю аудиторию, а особенно - митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Антония (Вадковского). После этого вечера митрополит Антоний выхлопотал для него у правительства стипендию на путешествие по России.
Таким образом о. Николай посетил все наиболее известные святые места, ближе узнал русский народ и никогда уже духовно не расставался с Россией. Она сделалась постоянным предметом его размышлений. С тех пор ни одна страна мира не воспринималась им с такой теплотой и родственной любовью, как Россия. В 1920-е годы, уже будучи епископом, он первым в мире заговорил о необходимости почитания памяти царской семьи. За «нерешительностью» и «безволием» последнего русского императора, о которых немало тогда говорилось среди русских эмигрантов в Сербии, он разглядел иные черты характера императора Николая II и иной смысл предреволюционных лет русской истории.
«Долг, которым Россия обязала сербский народ в 1914 году, настолько огромен, что его не могут возвратить ни веки, ни поколения, - писал владыка Николай в 1932 году. - Это долг любви, которая с завязанными глазами идет на смерть, спасая ближнего своего.... Русский Царь и русский народ, неподготовленными вступая в войну за оборону Сербии, не могли не знать, что идут на смерть. Но любовь русских к братьям своим не отступила пред опасностью и не убоялась смерти. Посмеем ли мы когда-нибудь забыть, что русский Царь с детьми своими и с миллионами собратьев своих пошел на смерть за правду сербского народа? Посмеем ли умолчать пред небом и землей, что наша свобода и государственность стоят России больше, чем нам? Мораль мировой войны, неясная, сомнительная и с разных сторон оспариваемая, являет себя в русской жертве за сербов в евангельской ясности, несомненности и неоспоримости..»
По возвращении из России о. Николай начал публиковать свои серьезные литературные труды: «Беседы под горой», «Над грехом и смертью», «Религия Негоша»...
Во время Первой мировой войны о. Николай исповедовал и причащал сербских солдат на боевых позициях и укреплял их дух проповедью. Все свое жалование он до конца войны перечислял на нужды раненых.
Примечательно, что сразу по окончании Первой мировой войны о. Николай предсказал неизбежность нового глобального столкновения. Знаток западной философии и культуры, он до подробностей точно описал методы, которыми будет пользоваться в следующей мировой войне «цивилизованная Европа». Главной причиной войны он считал удаление европейского человека от Бога. «Белой чумой» назвал владыка современную ему атеистическую культуру.
В 1920 году он был хиротонисан во епископа Охридского, в Македонию. Здесь, в колыбели славянской письменности, им были созданы истинные жемчужины его творчества: «Молитвы у озера», «Омилие», «Охридский пролог» и другие.
Вообще же, собрание сочинений владыки Николая насчитывает пятнадцать томов - факт удивительный, если учесть, что ни на день не прерывался его подвижнический труд по епархии. Владыка выезжал в самые отдаленные концы ее, встречался с верующими, основывал сиротские дома, помогал восстановлению разрушенных войной храмов и монастырей.
В 1924-1926 годах он был также временно управляющим зарождавшейся Американской епархии Сербского Патриархата.
Понимая опасность сектантской пропаганды, уже тогда набиравшей силу, владыка Николай возглавил так называемое «богомольческое движение» в сербском народе, призванное привлечь к Церкви простых, зачастую неграмотных крестьян, живущих в отдаленных горных селах. «Богомольцы» не составляли какой-то особой организации. Это были люди, готовые не только регулярно посещать храм, но и повседневно жить по канонам своей православной веры, по христианским укладам родной страны, увлекая своим примером и других. «Богомольческое» движение, распространившееся стараниями владыки по всей Сербии, можно назвать народным религиозным пробуждением.
В 1934 году был назначен епископом Жичским. Духовный центр ее, древний монастырь Жича, требовал всестороннего обновления, как и многие другие монастыри в этой части центральной Сербии. И здесь, как и в Охриде, владыке Николаю пришлось упорядочивать монастырскую и церковную жизнь, нарушенную мировой войной, а если смотреть глубже, - пятивековым турецким владычеством на Балканах. Вскоре трудами и молитвами владыки было восстановлено множество древних церквей.
Началась Вторая мировая война, когда Сербия, уже в который раз в истории, разделила судьбу с Россией. Гитлер, нашедший себе преданных союзников в хорватах, естественно предполагал в сербах своих противников. Разрабатывая план вторжения в Югославию, он приказывал своему командующему Южным фронтом, в частности, следующее: «Уничтожить сербскую интеллигенцию, обезглавить верхушку Сербской Православной Церкви, причем в первом ряду - Патриарха Дожича, митрополита Зимонича и епископа Жичского Николая Велимировича..». Вскоре владыка вместе с Патриархом Сербским Гавриилом оказались в печально известном концлагере Дахау - единственные в Европе церковные лица такого сана, взятые под стражу!
Их освободила 8 мая 1945 года 36-я американская дивизия. К сожалению, это освобождение не означало для владыки Николая возвращения на Родину. В Югославии в конце войны насильственным способом пришел к власти атеистический режим Тито.
Находясь в эмиграции в Америке, владыка продолжал служить и работал над новыми книгами - «Жатвы Господни», «Страна Недоходимия», «Единственный Человеколюбец». Его заботой была и отправка помощи в разрушенную войной Сербию. В это время все его литературные труды на Родине были запрещены и оклеветаны, а сам он, узник фашистского концлагеря, превращен коммунистической пропагандой в «сотрудника оккупантов».
Епископ Николай мирно скончался 18 марта 1956 года в русском монастыре святого Тихона в Южном Ханаане (штат Пенсильвания). Смерть застала его за молитвой.
Из русского монастыря тело владыки Николая было перенесено в сербский монастырь Святого Саввы в Либертвилле (штат Иллинойс, близ Чикаго) и похоронено с почестями на местном кладбище. Последняя воля владыки - быть похороненным на Родине - в то время, по понятным причинам, не могла быть выполнена.
Прославление святителя Николая Сербского, Жичского как местночтимого святого Шабацко-Вальевской епархии совершилось в монастыре Лелич 18 марта 1987 года в день памяти владыки Николая. После заупокойной Литургии, которую служили местный епископ Шабацко-Вальевский Иоанн (Велимирович) и епископ Вршацко-Банатский Амфилохий (Радович) был пропет тропарь святителю Николаю. К этому дню сестры монастыря Челие написали его икону.
3 мая 1991 года освободившаяся от ярма безбожия Сербия вернула себе как святыню мощи святого Николая Сербского. Перенесение мощей владыки вылилось во всенародное торжество, и этот день был также внесен в церковный календарь. Мощи святителя покоятся в храме его родного села Лелич.
Решением Священного Синода Русской Православной Церкви от 6 октября 2003 года имя святителя Николая было включено в месяцеслов Русской Православной Церкви с празднованием его памяти 20 апреля (3 мая по новому стилю - день перенесения мощей), как это установлено в Сербской Православной Церкви.

Святой Преподобный Анастасий Синаит. Икона XVII века. Монастырь Св. Екатерины на Синае.

Святой Преподобный Анастасий Синаит. Икона XVII века. Монастырь Св. Екатерины на Синае.

Преподобный Анастасий, игумен Синайской горы, родился в конце VI века. В юности он получил прекрасное светское образование, которое завершил изучением Богословия. В слове на Неделю о Фоме преподобный Анастасий писал: "Видевшие Христа во плоти считали Его за пророка; а мы, хотя и не видели Его телесными очами, но еще от малых ногтей, еще тогда, когда были малыми детьми и отроками, познали в Нем Бога, научились исповедовать Его Владыкою вселенной, Творцом веков, Сиянием Славы Отчей. Святое же Евангелие Его слушаем с такой верой, как бы видим Самого Христа. Когда же видим на иконе изображение только Божественного подобия Его, как Самого Его, призирающего на нас с Неба, чтим, поклоняемся и припадаем". [Spoiler (click to open)]
Уже в юности преподобный Анастасий принял монашество, а затем отправился в Иерусалим и поселился на Синайской горе. В то время игуменом Синайской горы был преподобный Иоанн Лествичник (память 30 марта), а затем его брат Георгий. После святого Георгия игуменом стал преподобный Анастасий, отчего ему усвоили именование Синаит.
Преподобный Анастасий положил много трудов в борьбе с ересью акефалов, противящихся решениям IV Вселенского Халкидонского Собора (451), который определил догмат о соединении в Едином Лице Господа Иисуса Христа двух естеств - Божеского и человеческого. Распространяя Православную веру, преподобный Анастасий Синаит побывал в Египте, Аравии, Сирии. Для борьбы с ересью монофизитов он оставил своим ученикам письменное руководство в форме ответов на вопросы под названием "Путеводитель", из 24 глав. Преподобный Анастасий вел беседы и с евреями, которые также записал; дошли до нас и его сочинения "Изъяснение Шестоднева" (12 книг). Слова, Поучения, Жития некоторых подвижников и толкования на многие места Священного Писания.
Преподобный Анастасий Синаит скончался в глубокой старости (+ ок. 695).

Святой мученик Авраамий Болгарский. 1648 г. Иконописец Марк Матвеев. Княгинин монастырь во Владимире

Святой мученик Авраамий Болгарский. 1648 г. Иконописец Марк Матвеев. Княгинин монастырь во Владимире.

Летописец говорит о Святом мученике Авраамии Болгарском, что он был «иного языка (т. е. народа), не русского» - вероятно, Авраамий происходил из камских болгар (булгар) и воспитывался в исламе. Он был добр и милостив к бедным и, когда Господь просветил его Светом разума, принял Христианство. Будучи богатым купцом, он прибыл по торговым делам в город Булгар, располагавшийся на Волге, где стал проповедовать соотечественникам об Истинном Боге. Его схватили и принуждали отказаться от Христа, но святой оставался тверд в своем исповедании. Мученика долго жестоко истязали, но он перенес все с несокрушимым терпением. 1 апреля 1229 года Святого мученика Авраамия четвертовали, а затем ему усекли главу.
Жившие в городе русские христиане похоронили останки святого на христианском кладбище. Вскоре, в наказание за кровь мученика Христова, город Булгар сгорел.[Spoiler (click to open)]
Великий князь Владимирский, Святой Георгий Всеволодович, повелел перенести тело святого мученика во Владимир. Как сообщает летопись, благочестивый князь Георгий, епископ Владимирский Митрофан с игуменами, княгинями и всеми людьми далеко за городом с великой честью встречали святые мощи, принесенные во Владимирский Успенский Княгинин монастырь и положенные в приделе Благовещения Пресвятой Богородицы, где от них начали совершаться многочисленные чудотворения. Лаврентьевская летопись сообщает, что перенесение мощей произошло 9 марта 1230 года.
Время местной канонизации Святого Авраамия неизвестно. Вполне вероятно, что местное празднование памяти мученика началось сразу после принесения его мощей во Владимир, тогда как основные сведения о святом содержатся в летописях и в литературных памятниках XVII века. К тому времени он особо чтился во Владимире, именовался великомучеником, его вериги возлагали на душевнобольных, и многие исцелялись, считался покровителем немощных младенцев. В середине XVII века во Владимире, среди других писаний, посвященных местно почитаемым святым, было составлено «Мучение и похвала мученику Авраамию, Болгарскому и Владимирскому чудотворцу». Кроме того, стали записываться чудеса, происходившие от мощей святого - так, в рукописи XVII-XVIII века имеется указание на 6 чудес, преимущественно связанных с исцелением глазных болезней. В 1798 году в Княгинином монастыре было написано или переписано житие святого. Самое раннее из известных изображений святого датируется серединой XVII века.
11 мая 1711 года, в Неделю о расслабленном, мощи мученика Авраамия были перенесены из Благовещенского придела Успенского храма в главный, Успенский, придел и переложены в новую деревянную раку. Обветшавшая старая рака была уничтожена, а верхнюю доску с изображением святого поместили в особом киоте у левого столба Успенского храма с северной стороны, где она находилась до начала XX века. С тех пор это воскресенье жители Владимира стали звать Авраамиевым, в этот день в Княгинин монастырь на поклонение святому мученику стекалось огромное число людей, а в 1785 году в память 2-го перенесения мощей был установлен крестный ход из городского кафедрального Успенского собора в Княгинин монастырь. В 1806 году для мощей была изготовлена новая серебряная рака, в особом шкафу хранились железные вериги, по преданию, принадлежавшие святому.
С середины XIX века память Святого Авраамия стала особо почитаться христианами в Казани. В 1873 году, по просьбе архиепископа Казанского Антония, известного своей миссионерской деятельностью, из Владимира в Казань была прислана икона мученика с частицей его святых мощей, помещенная в правом приделе кафедрального Благовещенского собора. В Казани, так же как и во Владимире, торжественно праздновалась Авраамиева неделя. В этот день совершалась Литургия архиерейским служением, после Литургии служился молебен святому с акафистом, икону святого вынимали из киота и поставляли на аналое. По благословению архиепископа Антония было составлено и издано краткое житие святого на чувашском и татарском языках.
Авраамий Болгарский особо почитался также в селе Болгары, расположенном на месте древнего Булгара. В 1878 году епископ Владимирский Феогност прислал туда икону святого с частицей его мощей. В 1892 году Святейший Синод разрешил по желанию жителей села перенести из Владимира деревянную раку, в которой мощи святого почивали до 1806 года, и поставить ее в Успенской церкви Болгар в приделе во имя Авраамия Болгарского. Торжественное, с крестным ходом, перенесение состоялось 30 мая 1892 года, на раку положили присланную из Владимира икону мученика.
В 1923 году Успенский монастырь был закрыт, мощи Святого Авраамия передали в музей. В 1950-х годах они были списаны из музейного хранения, их настоящее местонахождение неизвестно. Перед изъятием мощей настоятельница монастыря Олимпиада (Медведева) отдала частицу мощей на хранение жительнице Владимира, и в 1992 году эта уцелевшая частица была передана епископу Владимирскому Евлогию. В 1993 году Княгинин монастырь был возрождён, и 10 апреля того года состоялся крестный ход из кафедрального Успенского собора в возрожденный монастырь; крестный ход возглавил владыка Евлогий, который перенес ковчежец с частицей мощей мученика Авраамия в обитель. Ковчежец был установлен в Успенском храме Княгинина монастыря, на солее, напротив северо-западного столба храма. Над ним находится вышитая золотом икона мученика конца XIX века работы монастырских мастериц, по преданию, принадлежавшая игумении Олимпиаде и до открытия монастыря находившаяся в Успенском кафедральном соборе. Авраамиеву неделю продолжают праздновать во Владимире особо торжественно, после Литургии совершается крестный ход вокруг обители с частицей мощей святого.

Святой Апостол Пётр воскрешает Святую Праведную Тавифу.

Мозаика Палатинской капеллы в Палермо, Сицилия. XII век.

Святой Апостол Пётр воскрешает Святую Праведную Тавифу. Мозаика Палатинской капеллы в Палермо, Сицилия. XII век.

Святая праведная Тавифа (I век), женщина добродетельная и милосердная, принадлежала к христианской общине в Иоппии. Случилось так, что она, тяжело заболев, умерла. В то время недалеко от Иоппии, в Лидде, проповедовал Святой Апостол Петр. К нему были посланы гонцы с убедительной просьбой о помощи. Когда Апостол пришел в Иоппию, праведная Тавифа была уже мертва. Преклонив колена, первоверховный Апостол сотворил горячую молитву ко Господу. Затем подошел к одру и воззвал: "Тавифа, встань!" Она поднялась совершенно здоровой (Деян. 9, 36).

Святой Преподобный Феодор Трихина. Фреска XVI века в монастыре Дионисиат на Афоне.

Иконописец Тзортзи (Зорзис) Фука.

Святой Преподобный Феодор Трихина. Фреска XVI века в монастыре Дионисиат на Афоне. Иконописец Тзортзи (Зорзис) Фука.

Преподобный Феодор Трихина родился в богатой константинопольской семье. В юности он удалился в пустынную обитель во Фракии и принял монашество. Преподобный был строгим постником, носил только одну грубую, колючую власяницу, отчего и был прозван Трихиною, то есть "Власяничным". Этим именем был назван и монастырь, в котором он подвизался. При жизни преподобный творил много чудес и исцелений. После смерти от его святых мощей истекало целебное миро, которое излечивало многие болезни и изгоняло нечистых духов. Время жизни преподобного Феодора неизвестно.

Исцеление расслабленного у Овчей купели. Русская икона.

Исцеление расслабленного у Овчей купели. Русская икона.

Недалеко от Иерусалимского храма, у Овечьих ворот, через которые прогоняли овец для жертвоприношения, была купальня (купель) с пятью крытыми галереями. Эта купальня называлась Вифезда, что означает "дом милосердия". В галереях при купальне лежали много больных, слепых, хромых... Все они ожидали движения воды, так как Ангел Господень сходил по временам в купальню и возмущал воду. Тот, кто первым входил в воду после возмущения её, исцелялся, какой бы ни страдал болезнью.[Spoiler (click to open)]
Во время одного из Своих посещений Иерусалима Господь наш Иисус Христос посетил этот дом милосердия. Там Он увидел одного расслабленного, который был болен 38 лет. Иисус Христос спросил его: "Хочешь ли быть здоров?". Больной ответил: "Так, Господи; но не имею человека, который опустил бы меня в купальню, когда возмутится вода; когда же я прихожу, другой уже сходит прежде меня". Спаситель сказал ему: "Встань, возьми постель твою и ходи". Больной тотчас выздоровел, взял постель и пошёл. Это было в субботу. Поэтому иудеи говорили исцелённому: "Сегодня суббота, не должно тебе брать постели". Исцелённый отвечал им: "Кто меня исцелил, Тот мне сказал: возьми постель твою и ходи". "Кто Тот Человек, Который сказал тебе: возьми постель твою и ходи?" - спросили они. Но он не мог им ответить, потому что не знал Иисуса Христа. Христос же, исцелив его, скрылся в народе. Вскоре после этого Господь встретил исцелённого в храме и сказал ему: "Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже". Тогда этот человек пошёл и сказал иудеям, что его исцелил Иисус. Старейшины иудейские стали гнать Иисуса Христа и искали случая убить Его за то, что Он делает такие дела в субботу. Они учили, что в субботу грешно делать даже добрые дела. Иисус же говорил им: "Отец Мой доныне делает (добро), и Я делаю. (...) Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его. (...) Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне". После этого иудеи ещё больше восстали на Него и сильнее искали случая убить Его за то, что Он не только нарушил субботу, но и Отцом Своим называет Бога.