May 2nd, 2019

3 МАЯ - ДЕНЬ СВЯТИТЕЛЯ НИКОЛАЯ СЕРБСКОГО, ЕПИСКОПА ОХРИДСКОГО И ЖИЧСКОГО.

Святитель Николай Сербский, Епископ Охридский и Жичский.

Святитель Николай Сербский, Епископ Охридский и Жичский.

Святитель Николай Сербский, Епископ Охридский и Жичский.

Святитель Николай (Велимирович) (1880-1956), епископ Охридский и Жичский, - организатор православного народного движения в межвоенной Сербии, видный богослов и религиозный философ, сербский духовный писатель.

В миру Никола Велимирович, родился 23 декабря 1880 года в горном селе Лелич в западной Сербии, в крестьянской семье, в которой было девять детей. Он был отдан набожными родителями в школу при монастыре Челие («Келии»).

По окончании гимназии в городе Валево и Белградской духовной семинарии, Никола Велимирович получил стипендию для обучения в Берне, где в 28 лет ему была присвоена степень доктора богословия. Тема его доктората была: «Вера в Воскресение Христово как основная догма Апостольской Церкви». Вслед за этим Никола Велимирович блестяще заканчивает философский факультет в Оксфорде и защищает свой второй, на этот раз философский, докторат.

Вернувшись в Сербию, молодой доктор начинает преподавать в Белградской семинарии и одновременно печатает свои статьи в сербских церковных журналах, сотрудничать с которыми начал еще в юношеском возрасте. Как это часто бывает с людьми, избранными Господом, Никола Велимирович неожиданно тяжело заболевает. В больнице он дает себе слово в случае исцеления всего себя посвятить Богу и родной Церкви. Сразу же вслед за этим болезнь оставляет его, и, не медля ни одного лишнего дня, Никола Велимирович принимает монашеский постриг в монастыре Раковица близ Белграда, с наречением имени Николай.

В 1910 г. поступил в Санкт-Петербургскую духовную академию. Долго в Академии даже не знали о том, что он к тому времени уже окончил два известных европейских университета, при приеме в Академию он даже не упомянул законченные им западноевропейские факультеты, а поступал просто как вчерашний семинарист. Проповеднический и литературный талант сербского студента открылся на одном из академических духовных вечеров, где речью своей о. Николай поразил всю аудиторию, а особенно - митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Антония (Вадковского). После этого вечера митрополит Антоний выхлопотал для него у правительства стипендию на путешествие по России.

Таким образом о. Николай посетил все наиболее известные святые места, ближе узнал русский народ и никогда уже духовно не расставался с Россией. Она сделалась постоянным предметом его размышлений. С тех пор ни одна страна мира не воспринималась им с такой теплотой и родственной любовью, как Россия. В 1920-е годы, уже будучи епископом, он первым в мире заговорил о необходимости почитания памяти Царской семьи. За «нерешительностью» и «безволием» последнего русского Императора, о которых немало тогда говорилось среди русских эмигрантов в Сербии, он разглядел иные черты характера Императора Николая II и иной смысл предреволюционных лет русской истории.

«Долг, которым Россия обязала сербский народ в 1914 году, настолько огромен, что его не могут возвратить ни веки, ни поколения, - писал владыка Николай в 1932 году. - Это долг любви, которая с завязанными глазами идет на смерть, спасая ближнего своего.... Русский Царь и русский народ, неподготовленными вступая в войну за оборону Сербии, не могли не знать, что идут на смерть. Но любовь русских к братьям своим не отступила пред опасностью и не убоялась смерти. Посмеем ли мы когда-нибудь забыть, что русский Царь с детьми своими и с миллионами собратьев своих пошел на смерть за правду сербского народа? Посмеем ли умолчать пред небом и землей, что наша свобода и государственность стоят России больше, чем нам? Мораль мировой войны, неясная, сомнительная и с разных сторон оспариваемая, являет себя в русской жертве за сербов в евангельской ясности, несомненности и неоспоримости..»


По возвращении из России о. Николай начал публиковать свои серьезные литературные труды: «Беседы под горой», «Над грехом и смертью», «Религия Негоша»...

Во время Первой мировой войны о. Николай исповедовал и причащал сербских солдат на боевых позициях и укреплял их дух проповедью. Все свое жалование он до конца войны перечислял на нужды раненых.

Примечательно, что сразу по окончании Первой мировой войны о. Николай предсказал неизбежность нового глобального столкновения. Знаток западной философии и культуры, он до подробностей точно описал методы, которыми будет пользоваться в следующей мировой войне «цивилизованная Европа». Главной причиной войны он считал удаление европейского человека от Бога. «Белой чумой» назвал владыка современную ему атеистическую культуру.

В 1920 году он был хиротонисан во епископа Охридского, в Македонию. Здесь, в колыбели славянской письменности, им были созданы истинные жемчужины его творчества: «Молитвы у озера», «Омилие», «Охридский пролог» и другие.
Вообще же, собрание сочинений владыки Николая насчитывает пятнадцать томов - факт удивительный, если учесть, что ни на день не прерывался его подвижнический труд по епархии. Владыка выезжал в самые отдаленные концы ее, встречался с верующими, основывал сиротские дома, помогал восстановлению разрушенных войной храмов и монастырей.

В 1924-1926 годах он был также временно управляющим зарождавшейся Американской епархии Сербского Патриархата.

Понимая опасность сектантской пропаганды, уже тогда набиравшей силу, владыка Николай возглавил так называемое «богомольческое движение» в сербском народе, призванное привлечь к Церкви простых, зачастую неграмотных крестьян, живущих в отдаленных горных селах. «Богомольцы» не составляли какой-то особой организации. Это были люди, готовые не только регулярно посещать храм, но и повседневно жить по канонам своей православной веры, по христианским укладам родной страны, увлекая своим примером и других. «Богомольческое» движение, распространившееся стараниями владыки по всей Сербии, можно назвать народным религиозным пробуждением.

В 1934 году был назначен епископом Жичским. Духовный центр ее, древний монастырь Жича, требовал всестороннего обновления, как и многие другие монастыри в этой части центральной Сербии. И здесь, как и в Охриде, владыке Николаю пришлось упорядочивать монастырскую и церковную жизнь, нарушенную мировой войной, а если смотреть глубже, - пятивековым турецким владычеством на Балканах. Вскоре трудами и молитвами владыки было восстановлено множество древних церквей.

Началась Вторая мировая война, когда Сербия, уже в который раз в истории, разделила судьбу с Россией. Гитлер, нашедший себе преданных союзников в хорватах, естественно предполагал в сербах своих противников. Разрабатывая план вторжения в Югославию, он приказывал своему командующему Южным фронтом, в частности, следующее: «Уничтожить сербскую интеллигенцию, обезглавить верхушку Сербской Православной Церкви, причем в первом ряду - Патриарха Дожича, митрополита Зимонича и епископа Жичского Николая Велимировича..». Вскоре владыка вместе с Патриархом Сербским Гавриилом оказались в печально известном концлагере Дахау - единственные в Европе церковные лица такого сана, взятые под стражу!

Их освободила 8 мая 1945 года 36-я американская дивизия. К сожалению, это освобождение не означало для владыки Николая возвращения на Родину. В Югославии в конце войны насильственным способом пришел к власти атеистический режим Тито.

Находясь в эмиграции в Америке, владыка продолжал служить и работал над новыми книгами - «Жатвы Господни», «Страна Недоходимия», «Единственный Человеколюбец». Его заботой была и отправка помощи в разрушенную войной Сербию. В это время все его литературные труды на Родине были запрещены и оклеветаны, а сам он, узник фашистского концлагеря, превращен коммунистической пропагандой в «сотрудника оккупантов».


Епископ Николай мирно скончался 18 марта 1956 года в русском монастыре святого Тихона в Южном Ханаане (штат Пенсильвания). Смерть застала его за молитвой.

Из русского монастыря тело владыки Николая было перенесено в сербский монастырь Святого Саввы в Либертвилле (штат Иллинойс, близ Чикаго) и похоронено с почестями на местном кладбище. Последняя воля владыки - быть похороненным на Родине - в то время, по понятным причинам, не могла быть выполнена.

Прославление святителя Николая Сербского, Жичского как местночтимого святого Шабацко-Вальевской епархии совершилось в монастыре Лелич 18 марта 1987 года в день памяти владыки Николая. После заупокойной Литургии, которую служили местный епископ Шабацко-Вальевский Иоанн (Велимирович) и епископ Вршацко-Банатский Амфилохий (Радович), был пропет тропарь святителю Николаю. К этому дню сестры монастыря Челие написали его икону.


3 мая 1991 года освободившаяся от ярма безбожия Сербия вернула себе как святыню мощи святого Николая Сербского. Перенесение мощей владыки вылилось во всенародное торжество, и этот день был также внесен в церковный календарь. Мощи святителя покоятся в храме его родного села Лелич.


Решением Священного Синода Русской Православной Церкви от 6 октября 2003 года имя святителя Николая было включено в месяцеслов Русской Православной Церкви с празднованием его памяти 20 апреля (3 мая по новому стилю - день перенесения мощей), как это установлено в Сербской Православной Церкви.

3 МАЯ 2019 ГОДА - ДЕНЬ ИКОНЫ БОЖИЕЙ МАТЕРИ "ЖИВОНОСНЫЙ ИСТОЧНИК".

Икона Божией Матери "Живоносный Источник". Россия, 1715 год. Иконописец Тихон Дмитриев Горин.

Икона Божией Матери "Живоносный Источник". Россия, 1715 год. Иконописец Тихон Дмитриев Горин.



Икона Божией Матери "Живоносный Источник". Греция.

Икона Божией Матери "Живоносный Источник". Греция.



Икона Божией Матери "Живоносный Источник". Греция.

Икона Божией Матери "Живоносный Источник". Греция.



В V веке в Константинополе, близ так называемых «Золотых ворот», находилась роща, посвященная Пресвятой Богородице. В роще был источник, с давних пор прославленный чудесами. Постепенно это место заросло кустарником, а воду затянуло тиной.

Однажды воин Лев Макелла, будущий император, встретил в этом месте слепца, беспомощного путника, сбившегося с дороги. Лев помог ему выйти на тропинку и устроиться в тени для отдыха, а сам отправился на поиски воды для освежения слепого. Вдруг он услышал голос: «Лев! Не ищи воды далеко, она здесь близко». Удивленный таинственным голосом, он стал искать воду, но не нашел. Когда же остановился в печали и задумчивости, вторично раздался тот же голос: «Царь Лев! Пойди под сень этой рощи, почерпни воды, которую там найдешь, и напой ею жаждущего, тину же, которую найдешь в источнике, положи на его глаза. Потом ты узнаешь, кто Я, освящающая это место. Я помогу тебе вскоре воздвигнуть здесь во имя Мое храм, и все, приходящие сюда с верою и призывающие Мое имя, получат исполнение своих молитв и полное исцеление от недугов». Когда Лев исполнил все повеленное, то слепой немедленно прозрел и без проводника пошел в Константинополь, прославляя Богоматерь. Это чудо совершилось при императоре Маркиане (450–457).

Императора Маркиана сменил Лев Макелла (457–474). Он вспомнил о явлении и предсказании Божией Матери, приказал очистить источник и заключить в каменный круг, над которым был построен храм в честь Пресвятой Богородицы. Император Лев назвал этот родник «Живоносным источником», так как в нем проявилась чудодействующая благодать Божией Матери.

Император Юстиниан Великий (527–565) был человеком глубоко приверженным к православной вере. Он долго мучился водяной болезнью. Однажды в полночь он услышал голос: «Ты не можешь вернуть себе здоровья, если не напьешься из Моего источника». Царь не знал, о каком источнике говорит голос, и впал в уныние. Тогда Божия Матерь явилась ему уже днем и сказала: «Встань, царь, иди на Мой источник, выпей из него воды и будешь, как прежде, здоров». Больной исполнил волю Владычицы и вскоре выздоровел. Благодарный император воздвиг около храма, устроенного Львом, новый великолепный храм, при котором впоследствии был создан многолюдный монастырь.

В XV столетии известный храм «Живоносного Источника» был разрушен мусульманами. К развалинам храма приставили стражника-турка, который не позволял подходить к этому месту. Постепенно строгость запрета смягчилась, и христиане поставили там небольшую церковь. Но и она в 1821 году была разрушена, а источник засыпан. Христиане вновь очистили развалины, открыли источник и по-прежнему черпали из него воду. Впоследствии в одном окне среди обломков был найден полусгнивший от времени и сырости лист с записью десяти чудес от Живоносного источника, совершившихся с 1824 по 1829 годы. При султане Махмуде православные получили некоторую свободу в совершении Богослужения. Они воспользовались ею, чтобы в третий раз воздвигнуть храм над Живоносным источником. В 1835 году с великим торжеством Патриарх Константин в сослужении 20 архиереев и при большом количестве богомольцев освятил храм; при храме устроили больницу и богадельню.

Один фессалиец с молодости испытывал сильное желание посетить Живоносный источник. Наконец, ему удалось отправиться в путь, но в пути он тяжело заболел. Чувствуя приближение смерти, фессалиец взял слово со своих спутников, чтобы они не предавали его погребению, а отвезли тело к Живоносному источнику, там возлили на него три сосуда с живоносной водой и только после этого погребли. Желание его было исполнено, и у Живоносного источника к фессалийцу вернулась жизнь. Он принял иночество и в благочестии провел последние дни жизни.

Явление Льву Макелле Божией Матери совершилось 4 апреля 450 года. В этот день, а также ежегодно в пятницу Светлой седмицы Православная Церковь празднует обновление константинопольского храма в честь Живоносного источника. По уставу в этот день совершается чин водоосвящения с пасхальным крестным ходом.

Пресвятая Богородица с Богомладенцем изображена на иконе над громадной каменной чашей, стоящей в водоеме. У водоема, наполненного животворной водой, часто изображают страждущих телесными недугами, страстями и душевными немощами. Все они пьют эту живительную воду и получают исцеления.

Списки с чудотворной иконы «Живоносный Источник» находятся в Саровской пустыни; Астрахани, Уржуме Вятской епархии; в часовне близ Соловецкого монастыря; Липецке Тамбовской епархии. Превосходный образ помещен в Московском Новодевичьем монастыре.