Tags: Святой князь

12 СЕНТЯБРЯ ВОСПОМИНАЕТСЯ ПЕРЕНЕСЕНИЕ МОЩЕЙ СВЯТОГО БЛАГОВЕРНОГО ВЕЛИКОГО КНЯЗЯ АЛЕКСАНДРА НЕВСКОГО.

Святой Благоверный Великий Князь Александр Невский, в схиме Алексий.

Святой Благоверный Великий Князь Александр Невский, в схиме Алексий.

Святой Благоверный Великий Князь Александр Невский, в схиме Алексий.

Святой Благоверный Великий Князь Александр Невский, в схиме Алексий.

[Spoiler (click to open)]

Святой благоверный великий князь Александр Невский родился 30 мая 1220 г. в городе Переславле-Залесском. Отец его, Ярослав, в крещении Феодор, был младшим сыном Всеволода III Большое Гнездо. Матерью Св. Александра была Феодосия Игоревна, рязанская княжна. В 1227 г. князь Ярослав, по просьбе новгородцев, стал княжить в Новгороде Великом. Он взял с собой сыновей, Федора и Александра.


Начиналось самое трудное время в истории Руси: с востока шли монгольские орды, с запада надвигались рыцарские полчища. В этот грозный час Промысел Божий воздвиг на спасение Руси святого князя Александра — великого воина-молитвенника, подвижника и строителя земли Русской.


Воспользовавшись нашествием Батыя, полчища крестоносцев вторглись в пределы нашего Отечества. Первыми были шведы. Множество кораблей подошло к Неве под командованием ярла Биргера. Св. Александр, которому не было тогда еще 20 лет, долго молился в новгородском храме Святой Софии. Архиепископ Спиридон благословил святого князя и воинство его на брань. Выйдя из храма, Александр укрепил дружину исполненными веры словами: "Не в силе Бог, а в правде. Иные — с оружием, иные — на конях, а мы Имя Господа Бога нашего призовем!" С небольшой дружиной князь поспешил на врагов. Но было чудное предзнаменование: стоявший в морском дозоре воин видел на рассвете 15 июля ладью, плывущую по морю, и на ней святых мучеников Бориса и Глеба, в одеждах багряных. Ободренный Александр мужественно повел с молитвой войско на шведов. "И была сеча великая с латинянами, и перебил их бесчисленное множество, и самому предводителю возложил печать на лицо острым копьем». За эту победу на реке Неве, одержанную 15 июля 1240 г., народ назвал святого Александра Невским.


Опасным врагом оставались немецкие рыцари. В 1241г. молниеносным походом св. Александр вернул древнюю русскую крепость Копорье, изгнав рыцарей. В 1242 г. зимой он освободил Псков, а 5 апреля дал Тевтонскому ордену решительное сражение на льду Чудского озера. Крестоносцы были полностью разгромлены. Имя Св. Александра прославилось по всей Святой Руси.

Западные пределы Русской земли были надежно ограждены, настало время обезопасить Русь с востока. В 1242 г. св. Александр Невский со своим отцом, Ярославом, выехал в Орду. Священную миссию защитников Русской Земли Господь увенчал успехом, но на это потребовались годы трудов и жертв. Князь Ярослав отдал за это жизнь. Завещанный отцом союз с Золотой Ордой, необходимый тогда для предотвращения нового разгрома Руси, продолжал укреплять св. Александр Невский. В 1252 г. многие русские города восстали против татарского ига. Снова возникла угроза самому существованию Руси. Св. Александру опять пришлось ехать в Орду, чтобы отвести от русских земель карательное нашествие татар. Св. Александр стал великим князем всей Руси. В 1253 г. он отразил новый набег на Псков, в 1254 г. заключил договор о мирных границах с Норвегией, в 1256 г. ходил в поход в финскую землю. В тьму язычества св. Александр нес свет Евангельской проповеди и православной культуры. Все Поморье было просвещено и освоено русскими.

В 1256 г. умер хан Батый. Св. князь в третий раз поехал в Сарай, чтобы подтвердить мирные отношения Руси и Орды с новым ханом Берке. В 1261 г. стараниями св. Александра и митрополита Кирилла была учреждена в Сарае, столице Золотой Орды, епархия Русской Православной Церкви.

Наступила эпоха великой христианизации языческого Востока, в этом было пророчески угаданное Св. Александром Невским историческое призвание Руси. В 1262 г. по его указанию во многих городах были перебиты татарские сборщики дани и вербовщики воинов — баскаки. Ждали татарской мести. Но великий заступник народа вновь поехал в Орду и мудро направил события совсем в иное русло: ссылаясь на восстание русских, хан Берке прекратил посылать дань в Монголию и провозгласил Золотую Орду самостоятельным государством, сделав ее тем самым заслоном Руси с востока. В этом великом соединении русских и татарских земель и народов созревало и крепло будущее многонациональное Российское государство, включившее впоследствии в пределы Русской Церкви почти все наследие Чингисхана до берегов Тихого океана.

Эта дипломатическая поездка св. Александра Невского в Сарай была четвертой и последней. На обратном пути, не доезжая до Владимира, в Городце, в монастыре князь-подвижник предал свой дух Господу 14 ноября 1263 года, завершив многотрудный жизненный путь принятием святой иноческой схимы с именем Алексий. Святое тело его понесли к Владимиру, девять дней длился путь, и тело оставалось нетленным. 23 ноября святой князь был погребен в Рождественском монастыре во Владимире.

Нетленные мощи благоверного князя были открыты, по видению, перед Куликовской битвой в 1380 г., и тогда же установлено местное празднование. Общецерковное прославление св. Александра Невского совершилось при митрополите Макарии на Московском соборе 1547 г.

30 августа 1721 г. Петр I, после продолжительной и изнурительной войны со шведами, заключил Ништадтский мир. Этот день решено было освятить перенесением мощей благоверного князя Александра Невского из Владимира в новую северную столицу, Петербург. Вывезенные из Владимира 11 августа 1723 г., святые мощи были привезены в Шлиссельбург 20 сентября и оставались там до 1724 г., когда 30 августа были установлены в Троицком соборе Александро-Невской лавры, где почивают и ныне. Празднество было установлено указом от 2 сентября 1724 г., восстановлено в 1730 г.

Имя защитника рубежей России и покровителя воинов известно далеко за пределами нашей Родины. Свидетельство тому — многочисленные храмы, посвященные святому Александру Невскому. Наиболее известные из них: Патриарший собор в Софии, кафедральный собор в Таллинне, храм в Тбилиси.

12 СЕНТЯБРЯ ВОСПОМИНАЕТСЯ ОБРЕТЕНИЕ МОЩЕЙ СВЯТОГО БЛАГОВЕРНОГО КНЯЗЯ ДАНИИЛА МОСКОВСКОГО.

Святой Благоверный Князь Даниил Московский.

[Spoiler (click to open)]

Святой благоверный князь Даниил Московский родился во Владимире в 1261 году. Он был четвертым сыном святого Александра Ярославича Невского и праведной Вассы. Двух лет от роду он лишился отца. Время преставления его матери в летописях не указано, известно только, что погребена она в церкви в честь Рождества Христова во Владимирском Успенском монастыре (Княгинин монастырь) и у окрестных жителей почиталась праведной.

В 1272 году благоверный князь Даниил получил доставшийся ему по разделу город Москву с прилегающими землями. Благоверный князь построил на берегу Москвы-реки храм (и при нем монастырь) в честь своего небесного покровителя, преподобного Даниила Столпника. Московское княжество было в те времена маленьким и незавидным. Возмужавший благоверный князь Даниил укрепил и увеличил его, но не путем неправды и насилия, а милосердием и миролюбием. Неспокойно было на Руси. Междоусобицы между удельными князьями были постоянными. И часто, благодаря благоверному князю Даниилу, его неустанному стремлению к единению и миру на Русской земле, удавалось предотвратить кровопролитие. Когда в 1293 году его брат, великий князь Андрей Александрович, вместе с призванными из Орды татарами во главе с Дюденем ("Дюденева рать") опустошил русские города Муром, Суздаль, Коломну, Дмитров, Можайск, Тверь, благоверный князь решился впустить их в Москву, чтобы спасти народ от гибели. Сил для отпора не было. Вместе со своим народом князь переживал тяготы разорения и разбоя. Отстаивая свои права, святой Даниил был вынужден в 1295 году выступить против своего брата близ места, называемого Юрьево Толчище, но и здесь стремление к миру победило в нем, и кровопролития удалось избежать.

В 1300 году, когда рязанский князь Константин Романович, призвав на помощь татар, занимался тайными приготовлениями к внезапному нападению на земли Московского княжества, преподобный Даниил пошел с войском к Рязани, разбил неприятеля, взял в плен Константина и истребил множество татар. Это была первая победа над татарами, победа негромкая, но замечательная - как первый порыв к свободе. Разбив Рязанского князя и рассеяв его союзников - татар, благоверный князь Даниил не воспользовался победой, чтобы отобрать чужие земли или взять богатую добычу, как это было принято в те времена, а показал пример истинного нестяжания, любви и братолюбия. Никогда не брался святой князь за оружие, чтобы захватить чужие земли, никогда не отнимал собственности у других князей ни насилием, ни коварством. За это Господь расширил границы его владений. Иоанн Димитриевич, князь Переяславля-Залесского, племянник Даниила, кроткий, благочестивый и благотворитель нищих, уважал и любил своего дядю. В 1302 году, умирая бездетным, он передал свое княжество святому Даниилу. Переяславская земля вместе с Дмитровом была после Ростова первой как по числу жителей, так и по крепости главного города. Переяславль-Залесский был хорошо защищен со всех сторон. Святой князь остался верен Москве и не стал переносить столицу княжества в более сильный и значительный по тому времени Переяславль. Это присоединение выдвинуло Московское княжество в число наиболее значительных. Здесь было положено начало объединению Русской земли в единую мощную державу.

В 1303 году святой Даниил тяжело заболел. Он принял великую схиму и заповедал похоронить себя в Даниловом монастыре. По глубокому смирению он хотел быть погребенным не в церкви, а на общем монастырском кладбище. Скончался благоверный князь 4 (17) марта.

Не прошло и 30 лет со времени преставления благоверного князя Даниила, как основанная им Даниловская обитель была в 1330 году переведена в Кремль, церковь превращена в приходскую, а кладбище стало мирским. Во времена великого князя Иоанна III (1462 - 1505) преподобный Даниил напомнил о себе забывчивым потомкам. Юноше из окружения великого князя явился некто неизвестный и сказал: "Не бойся меня - я христианин и господин сего места, имя мое Даниил, князь Московский, по воле Божией я положен здесь. Скажи от меня великому князю Иоанну: сам ты утешаешь себя, а меня забыл, но не забыл меня Бог". С того времени великий князь установил петь соборные панихиды по родственникам - князьям. Во времена царя Иоанна Грозного при гробе преподобного Даниила исцелился умирающий сын коломенского купца. Царь, пораженный чудом, возобновил древний Данилов монастырь и установил ежегодно совершать митрополиту со священным собором крестный ход к месту погребения благоверного князя и служить там панихиды.


В 1652 году благоверный князь Даниил был прославлен обретением святых нетленных мощей, которые 30 августа (12 сентября) были перенесены в церковь в честь Святых Отцов Семи Вселенских Соборов в Даниловом монастыре.

Святые мощи были положены в раке "на прославление Святыя Троицы и на исцеление немощствующих". Митрополит Московский Платон (+ 1812 г.) в составленном им Житии святого князя пишет: "Сей-то первоначальный основатель положил начало нынешнему величию Москвы, проложив для этого тихими стопами только малую стезю. Ибо как и всякое здание, сооружаемое не с чрезвычайной поспешностью, а только с большим искусством и старанием, получает особую твердость и нерушимо пребывает долгое время; и как дерево, много веков растущее, начав прежде с малого прутика, понемногу утолщается, и ветви его распространяются далеко окрест, так и граду этому надлежало возрасти от малых, но твердых начал, чтобы первый его блеск не омрачил очи завиствующих и чтобы в первое время не потрястись и не пасть ему скорее, чем оно возросло в свою высоту. Так предуготовил сей великий град основатель, дав ему, хотя малое, но не прерывающееся никаким дуновением ветра сияние, и предоставил большую славу его возвышения своему сыну великому князю Иоанну Даниловичу, прозванному Калитою".

1 АВГУСТА - ДЕНЬ ПАМЯТИ СВЯТОГО БЛАГОВЕРНОГО КНЯЗЯ РОМАНА ОЛЕГОВИЧА РЯЗАНСКОГО.

Святой Благоверный Князь Роман Олегович Рязанский.

[Spoiler (click to open)]

Святой благоверный князь Роман Олегович Рязанский был из рода князей, которые во время татарского ига прославились как защитники христианской веры и Отечества. Оба его деда умерли за Отчизну в битве с Батыем. Воспитанный в любви к святой вере (князь жил в молитвах) и своей Родине, князь всеми силами заботился о разоренных и угнетенных подданных, защищал их от насилий и грабежей ханских баскаков (сборщиков податей). Баскаки возненавидели святого и оклеветали его перед татарским ханом Менгу-Тимуром. Роман Олегович был вызван в Орду, где хан Менгу-Тимур объявил, что он должен выбрать одно из двух: или мученическую смерть, или татарскую веру. Благоверный князь отвечал, что христианин не может изменить истинную веру на ложную. За свою твердость в исповедании веры он был подвергнут жестоким истязаниям: ему отрезали язык, выкололи глаза, обрезали уши и губы, отсекли руки и ноги, содрали с головы кожу и, отрубив голову, насадили ее на копье. Это произошло в 1270 году.


Почитание князя-мученика началось сразу же по его смерти. Летопись говорит о святом: «Купи (купил) себе страстию Царствие Небесное и венец прият от руки Господней со сродником своим великим князем Черниговским Михаилом Всеволодовичем, пострадавши по Христе за Православную христианскую веру».


С 1854 года совершается в Рязани крестный ход и молебен в день памяти святого Романа. В 1861 году в Рязани освящен храм в честь благоверного князя Романа.

28 ИЮЛЯ - ДЕНЬ ПАМЯТИ СВЯТОГО РАВНОАПОСТОЛЬНОГО ВЕЛИКОГО КНЯЗЯ ВЛАДИМИРА, КРЕСТИТЕЛЯ РУСИ.

Святой Равноапостольный Великий Князь Владимир, Креститель Руси. Фрагмент иконы. Мастерские Оружейной палаты, 1677 год. Иконописцы Симон Ушаков и Георгий (Егор) Терентьев Зиновьев.

Святой Равноапостольный Великий Князь Владимир, Креститель Руси. Фрагмент иконы. Мастерские Оружейной палаты, 1677 год. Иконописцы Симон Ушаков и Георгий (Егор) Терентьев Зиновьев.



Святой Равноапостольный Великий Князь Владимир, Креститель Руси. Икона. Новгород, XV век.

Святой Равноапостольный Великий Князь Владимир, Креститель Руси. Икона. Новгород, XV век. Фрагмент.

Святой Равноапостольный Великий Князь Владимир, Креститель Руси. Икона. Новгород, XV век.



Святой Равноапостольный Великий Князь Владимир и сцены Крещения Руси. Икона. Россия, последняя четверть XIX века. 

Святой Равноапостольный Великий Князь Владимир и сцены Крещения Руси. Икона. Россия, последняя четверть XIX века. Фрагмент.

Святой Равноапостольный Великий Князь Владимир и сцены Крещения Руси. Икона. Россия, последняя четверть XIX века.



Святой Равноапостольный Великий Князь Владимир, Креститель Руси.

Святой Равноапостольный Великий Князь Владимир, Креститель Руси.

[Spoiler (click to open)]

28 июля Русская Православная Церковь празднует память Крестителя Руси - Святого Владимира.

Князь Владимир был сыном Святослава от древлянской княжны Малуши. Родился он в 963 году. Воспитывал Владимира брат его матери - язычник Добрыня. В 972 году князь Владимир стал править Новгородом. В 980 г. в разгар войны между братьями Владимир пошел на Киев, в котором княжил его старший брат Ярополк. Победив брата, Владимир стал править в Киеве. Он завоевал Галицию, смирил вятичей, воевал с печенегами, распространил пределы своей державы от Балтийского моря на севере до реки Буг на юге. У него было пять жен и многочисленные наложницы. На Киевских горах он установил идолов, которым стали приносить человеческие жертвы. Тогда мученически пострадали за веру во Христа варяги Феодор и Иоанн. Обстоятельства их смерти произвели на Владимира сильное впечатление, и он начал сомневаться в истинности языческой веры.

По приглашению князя в Киев приходили проповедники из разных стран: послы от булгар-мусульман, живших за Волгой, немцы-латиняне, иудеи и греки. Князь расспрашивал об их вере, и каждый предлагал ему свою веру. Но самое сильное впечатление произвел на него православный греческий проповедник, который в заключение своей беседы показал ему картину Страшного суда. По совету бояр, Владимир отправил десять мудрых мужей, чтобы испытать на месте, чья вера лучше. Когда эти русские послы прибыли в Константинополь, то великолепие Софийского храма, стройное пение придворных певчих и торжественность Патриаршей службы тронули их до глубины души: “Мы не знали, — говорили они потом Владимиру, — на земле мы стояли или на небе”. А бояре тут же ему заметили: “Если бы вера греческая не была лучше других вер, не приняла бы ее бабка твоя Ольга — мудрейшая из людей”.

Владимир решил креститься, но не хотел подчинять Русь грекам. Поэтому вскоре после возвращения послов Владимир пошел войной на Византию и взял Херсонес. Отсюда он отправил послов в Константинополь к императорам-соправителям Василию и Константину с требованием руки сестры их, царевны Анны. Те отвечали ему, что царевна может быть женой только христианина. Тогда Владимир объявил, что желает принять христианскую веру. Но прежде, чем невеста прибыла в Херсонес, Владимир был поражен слепотой.

В таком состоянии, подобно Апостолу Павлу, он познал свою духовную немощь и приготовился к великому таинству Крещения. Владимир крестился в 988 г. и был наименован Василием. При выходе из купели, он прозрел душевными и телесными очами и в избытке радости воскликнул: “Теперь я познал истинного Бога!”

Возвратившись в Киев в сопровожден византийских священников, Владимир прежде всего предложил креститься своим двенадцати сыновьям, и они крестились в одном источнике, известном в Киеве под именем Крещатика. Вслед за ними крестились многие бояре. Между тем, Владимир приступил к истреблению идолов, и главный из них идол Перун был привязан к конскому хвосту, с поруганием совлечен с горы и брошен в Днепр. За низвержением идолов последовало оглашение народа Евангельской проповедью. Христианские священники собирали народ и наставляли его в святой вере. Наконец, святой Владимир объявил в Киеве, чтобы все жители, богатые и убогие, явились в определенный день на реку для принятия крещения. Киевляне спешили исполнить волю князя, рассуждая так: “Если бы новая вера не была лучше, то князь и бояре ее бы не приняли”.

В назначенный день жители Киева собрались на берег Днепра. Сюда явился сам Владимир с христианскими священниками. Все киевляне вошли в реку, кто по шею, кто по грудь; взрослые держали на руках младенцев; священники на берегу читали молитвы, а святой Владимир, объятый восторгом, молился Богу и поручал Ему себя и свой народ.

После Киева и его окрестностей святая вера была утверждена в Новгороде. Первый киевский митрополит Михаил в 990 г. прибыл сюда с шестью епископами в сопровождении Добрыни, дяди святого Владимира. Сначала ниспровергли идола Перуна, как и в Киеве, влачили по земле и ввергли в реку Волхов; после этого оглашали и крестили народ. Из Новгорода митрополит Михаил в сопровождении четырех епископов и Добрыни прибыл в Ростов и здесь крестил многих, рукоположил священников и воздвиг христианский храм. Впрочем, язычество долго держалось в Ростове, так что первые два епископа Ростовские, святые Феодор и Иларион, после многих усилий в борьбе с язычеством вынуждены были оставить свою кафедру. Для искоренения язычества и утверждения святой веры много здесь потрудились святые епископы Леонтий и Исаия и преподобный Авраамий, архимандрит основанной им Ростовской обители.

В 992 году святой верой был просвещён Суздальский край. Сюда прибыл святой князь Владимир с двумя епископами. Суздальцы охотно крестились.

Дети святого Владимира, которым он раздал уделы, заботились о распространении и утверждении христианства в подвластных ему областях. Так в Х веке, кроме Киева, Новгорода, Ростова и Суздаля, святая вера была утверждена в городах Муроме, Полоцке, Владимире Волынском, Смоленске, Пскове, Луцке, Тмутаракани и в земле древлянской. Впоследствии в пределах страны вятичей (в дальнейшем Курская, Орловская, Тульская и Калужская губернии) много потрудился для Евангельской проповеди преподобный Кукша, инок Печерской обители, который принял от язычников мученическую смерть.

Вообще христианская вера в первое время распространялась преимущественно около Киева и по великому водному пути от Киева до Новгорода. От Новгорода она распространилась по волжскому пути. Под влиянием Православной веры славянские племена стали объединяться в единое государство.

Успешному распространению веры Христовой среди русского народа содействовало в особенности то, что она распространялась большей частью мирными средствами — проповедью, убеждением (а не огнем и мечом, как это нередко делалось римо-католиками) и, притом, благодаря трудам святых Кирилла и Мефодия, на родном славянском языке.

От русских православная вера Христова проникла в среду других народов, живших по соседству и на окраинах Руси.

17 ИЮЛЯ - ДЕНЬ ПАМЯТИ СВЯТОГО БЛАГОВЕРНОГО КНЯЗЯ АНДРЕЯ БОГОЛЮБСКОГО.

Святой Благоверный Князь Андрей Боголюбский. Икона XIX века. Иконописец Осип Чириков.

Святой Благоверный Князь Андрей Боголюбский. Икона XIX века. Иконописец Осип Чириков.



Святой Благоверный Князь Андрей Боголюбский. Фреска Архангельского собора Московского Кремля. 1652 - 1666 годы.

Святой Благоверный Князь Андрей Боголюбский. Фреска Архангельского собора Московского Кремля. 1652 - 1666 годы.

[Spoiler (click to open)]

Святой благоверный князь Андрей Боголюбский (1110-1174), внук Владимира Мономаха, сын Юрия Долгорукого и половецкой княжны (в святом Крещении Марии), еще в юности был назван Боголюбским за постоянно присущее ему глубокое молитвенное внимание, прилежание к церковным службам и "утаенных молитв к Богу присвоение". От деда, Владимира Мономаха, внук унаследовал великую духовную сосредоточенность, любовь к Слову Божию и привычку обращаться к Писанию во всех случаях жизни.

Храбрый воин, участник многих походов своего воинственного отца, не раз в сражениях был он близок к смерти. Но каждый раз Промысл Божий незримо спасал князя-молитвенника. Так, 8 февраля 1150 года в битве под Луцком святой Андрей был спасен от копья немецкого наемника молитвой к великомученику Феодору Стратилату, чья память совершалась в тот день.

Вместе с тем летописцы подчеркивают миротворческий дар святого Андрея, редкий в князьях и полководцах того сурового времени. Сочетание воинской доблести с миролюбием и милосердием, великого смирения с неукротимой ревностью о Церкви было в высшей степени присуще князю Андрею. Рачительный хозяин земли, постоянный сотрудник в градостроительной и храмоздательной деятельности Юрия Долгорукого, он строит с отцом города, украшает храмами Ростов, Суздаль, Владимир. В 1162 году святой Андрей с удовлетворением мог сказать: "Я белую Русь городами и селами застроил и многолюдною сделал".

Когда в 1154 году Юрий Долгорукий стал великим князем Киевским, он дал сыну в удел Вышгород под Киевом. Но Бог судил иначе. Однажды ночью, это было летом 1155 года, двинулась в Вышгородском храме чудотворная икона Божией Матери, написанная Святым Евангелистом Лукой, незадолго до того принесенная из Царьграда и названная впоследствии Владимирской. В ту же ночь, с иконой в руках, двинулся из Вышгорода на север, в Суздальскую землю, святой князь Андрей, тайно, без отчего благословения, повинуясь лишь воле Божией.

Чудеса от святой иконы, бывшие на пути от Вышгорода до Владимира, были записаны духовником князя Андрея священником Николаем в "Сказании о чудесах Владимирской иконы Божией Матери".

В десяти верстах от Владимира кони, везшие икону в Ростов, вдруг остановились. Ночью князю Андрею явилась Богородица со свитком в руках и приказала: "не хощу, да образ Мой несеши в Ростов, но во Владимире поставь его, а на сем месте во имя Моего Рождества церковь каменную воздвигни". В память о чудесном событии святой Андрей повелел иконописцам написать икону Божией Матери такой, как Пречистая явилась ему, и установил празднование этой иконе 18 июня. Икона, названная Боголюбской, прославилась впоследствии многочисленными чудотворениями.

На указанном Царицей Небесной месте построен князем Андреем (в 1159 году) храм Рождества Богородицы и заложен город Боголюбов, ставший его постоянным местопребыванием и местом мученической кончины.

Когда умер отец, Юрий Долгорукий († 15 мая 1157), святой Андрей не пошел на отчий стол, в Киев, а остался на княжении во Владимире. В 1158-1160 гг. был построен Успенский собор во Владимире, в который помещена Владимирская икона Божией Матери. В 1164 году воздвигнуты Золотые Ворота во Владимире с надвратной церковью Положения Ризы Богоматери и церковь Спаса на Княжьем дворе.

Тридцать храмов было создано святым князем Андреем за годы его княжения. Лучший из них - Успенский собор. Богатство и благолепие храма служило распространению православия среди окружающих народов и иноземцев-купцов. Всех приезжих, и латинян, и язычников, святой Андрей приказывал водить в воздвигнутые им храмы и показывать им "истинное христианство". Летописец пишет, что и волжские булгары-мусульмане, и иудеи, и язычники, "видевше славу Божию и украшение церковное, крестились".

Завоевание великого волжского пути стало для святого Андрея основной задачей его государственного служения России. Волжская Булгария со времен походов Святослава († 972) представляла серьезную опасность для Русского государства. Святой Андрей стал продолжателем дела Святослава.

Сокрушительный удар по врагу был нанесен в 1164 году, когда русские войска сожгли и разрушили несколько болгарских крепостей. Святой Андрей брал с собой в этот поход Владимирскую икону Божией Матери и двухстороннюю икону, на которой были изображены "Спас Нерукотворенный" на одной стороне и "Поклонению Кресту" - на другой. (В настоящее время обе иконы в Государственной Третьяковской галерее.)

Великое чудо было явлено русскому войску от святых икон в день решающей победы над булгарами, 1 (14) августа 1164 года. После разгрома булгарского войска князья (Андрей, его брат Ярослав, сын Изяслав и др.) вернулись к "пешцам" (пехоте), стоявшим под княжескими стягами у Владимирской иконы, и поклонились иконе, "хвалы и песни воздавающе ей". И тогда все увидели ослепительные лучи света, исходившие от лика Богородицы и от Нерукотворного Спаса.

Оставаясь во всем верным сыном Православной Церкви, блюстителем веры и канонов, святой Андрей обратился в Царьград к патриарху с сыновней просьбой об учреждении особой митрополии для Северо-Восточной Руси. С соответствующей княжеской грамотой в Византию отправился избранный князем кандидат в митрополиты - суздальский архимандрит Феодор. Патриарх Лука Хризоверг согласился посвятить Феодора, но не в митрополита, а лишь во епископа Владимирского. В то же время, стремясь сохранить расположение князя Андрея, наиболее могущественного среди владетелей Русской земли, он почтил епископа Феодора правом ношения белого клобука, что было в древней Руси отличительным признаком церковной автономии - известно, как дорожили своим белым клобуком архиепископы Великого Новгорода. Очевидно, поэтому русские летописи сохранили за епископом Феодором прозвище "Белый Клобук", а позднейшие историки называют его иногда "автокефальным (независимым) епископом".

В 1167 году умер в Киеве святой Ростислав, двоюродный брат Андрея, умевший вносить умиротворение в сложную политическую и церковную жизнь того времени, а из Царьграда был прислан новый митрополит, Константин II. Новый митрополит потребовал, чтобы епископ Феодор явился к нему для утверждения. Святой Андрей вновь обратился в Царьград за подтверждением самостоятельности Владимирской епархии и с просьбой об отдельной митрополии. Сохранилась ответная грамота патриарха Луки Хризоверга, содержащая категорический отказ в устроении митрополии, требование принять изгнанного епископа Леона и подчиниться киевскому митрополиту.

Исполняя долг церковного послушания, святой Андрей убедил епископа Феодора с покаянием поехать в Киев для восстановления канонических отношений с митрополитом. Покаяние епископа Феодора не было принято. Без соборного разбирательства митрополит Константин, в соответствии с византийскими нравами, осудил его на казнь.

Не только церковные, но и политические дела Южной Руси потребовали к этому времени решительного вмешательства великого князя Владимирского. 8 марта 1169 года войска союзных князей во главе с сыном Андрея Мстиславом овладели Киевом. Город был разгромлен и сожжен, участвовавшие в походе половцы не пощадили и церковных сокровищ. Русские летописи рассматривали это событие как заслуженное возмездие: "се же здеяся за грехи их (киевлян), паче же за митрополичью неправду". В том же 1169 году князь двинул войска на непокорный Новгород, но они были отброшены чудом Новгородской иконы Божией Матери Знамения (празднуется 27 ноября), которую вынес на городскую стену святой архиепископ Иоанн († 1186, память 7 сентября). Но когда вразумленный великий князь преложил гнев на милость и миром привлек к себе новгородцев, благоволение Божие вернулось к нему: Новгород принял князя, назначенного святым князем Андреем.

Таким образом, к концу 1170 года Боголюбский сумел добиться объединения Русской земли под своей властью.

Зимой 1172 года он послал на Волжскую Булгарию большую рать под командованием сына Мстислава. Войска одержали победу, радость ее была омрачена смертью доблестного Мстислава († 28 марта 1172 года).

...В ночь на 30 июня 1174 года святой князь Андрей Боголюбский принял мученическую кончину от руки изменников в своем Боголюбском замке. "Тверская летопись" сообщает, что святой Андрей был убит по наущению его жены, участвовавшей в заговоре.

Во главе заговора стояли ее братья, Кучковичи: "и свещаша убийство на ночь, якоже Иуда на Господа". Толпа убийц, двадцать человек, пробралась к дворцу, перебила малочисленную охрану и вломилась в опочивальню безоружного князя. Меч святого Бориса, постоянно висевший над его постелью, был предательски похищен в ту ночь ключником Анбалом. Князь успел повергнуть на пол первого из нападавших, которого сообщники тут же по ошибке пронзили мечами. Но вскоре они поняли свою ошибку: "и посем познаша (узнали) князя, и боряхуся с ним велми, бяше бо (ибо он был) силен, и секоша и мечами и саблями, и копийные язвы даша ему". Копьем был пробит сбоку лоб святого князя, все остальные удары трусливые убийцы наносили сзади. Когда князь наконец упал, они опрометью бросились вон из опочивальни, захватив убитого сообщника.

Но святой еще был жив. Последним усилием он спустился по дворцовой лестнице, надеясь позвать стражу. Но стенания его были услышаны убийцами, они повернули обратно. Князь сумел укрыться в нише под лестницей и разминуться с ними. Заговорщики вбежали в опочивальню и не нашли там князя. "Погибель нам предстоит, ибо князь жив", - в ужасе вскричали убийцы. Но кругом было тихо, никто не пришел на помощь святому страдальцу. Тогда злодеи вновь осмелели, зажгли свечи и по кровавому следу пошли искать свою жертву. Молитва была на устах святого Андрея, когда его вновь обступили убийцы.

Русская Церковь помнит и чтит своих мучеников и созидателей. Андрею Боголюбскому принадлежит в ней особое место. Взяв в руки чудотворную Владимирскую икону Божией Матери, святой князь как бы благословил им отныне и до века главнейшие события русской истории. 1395 год - перенесение Владимирской иконы Божией Матери в Москву и избавление столицы от нашествия Тамерлана (празднуется 26 августа); 1480 год - спасение Руси от нашествия хана Ахмата и окончательное падение монгольского ига (празднуется 23 июня); 1521 год - спасение Москвы от нашествия крымского хана Махмет-Гирея (празднуется 21 мая). Молитвами святого Андрея сбылись над Русскою Церковью его самые заветные чаяния. В 1300 году митрополит Максим перенес Всероссийскую митрополичью кафедру из Киева во Владимир, сделав Успенский собор, где покоились мощи святого Андрея, первопрестольным кафедральным храмом Русской Церкви, а Владимирскую чудотворную икону - ее главной святыней. Позже, когда общерусский церковный центр сместился в Москву, пред Владимирской иконой совершалось избрание митрополитов и Патриархов Русской Церкви. В 1448 г. пред нею совершилось поставление Собором русских епископов первого русского автокефального митрополита - святителя Ионы. 5 ноября 1917 года пред ней совершилось избрание Святейшего Патриарха Тихона - первого после восстановления Патриаршества в Русской Церкви. В 1971 году, в праздник Владимирской иконы Божией Матери, состоялась интронизация Святейшего Патриарха Пимена.

Литургическая деятельность святого Андрея была многогранна и плодотворна. В 1162 году Господь послал благоверному князю великое утешение: в Ростове были обретены мощи угодников Ростовских - святителей Исайи и Леонтия. Общецерковное прославление ростовских святителей началось немного позже, но начало их народному почитанию положил князь Андрей. В 1164 году войска Боголюбского разгромили давнего врага, Волжскую Булгарию. Победы православного народа были ознаменованы расцветом литургического творчества в Русской Церкви. В тот год по почину святого Андрея Церковь установила празднование Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице 1 (14) августа (почитаемый русским народом "медовый Спас"), - в память о Крещении Руси святым равноапостольным Владимиром и в память победы над булгарами в 1164 году. Учрежденный вскоре праздник Покрова Божией Матери 1 (14) октября воплотил в литургических формах веру святого князя и всего православного народа в принятие Богородицей Святой Руси под Свой омофор. Покров Божией Матери стал одним из любимейших русских церковных праздников. Покров - русский национальный праздник, не известный ни латинскому Западу, ни греческому Востоку. Он является литургическим продолжением и творческим развитием богословских идей, заложенных в празднике Положения Ризы Богородицы 2 июля.

Первым храмом, посвященным новому празднику, был храм Покрова на Нерли (1165), замечательный памятник русского церковного зодчества, воздвигнутый мастерами святого князя Андрея в пойме реки Нерли так, чтобы князь всегда мог видеть его из окон своего Боголюбовского терема.

Святой Андрей принимал непосредственное участие в литературном труде владимирских церковных писателей. Участие Боголюбского заметно и в составлении Владимирского летописного свода 1177 года, завершенного после смерти князя его духовником, священником Микулой, который включил в него особую "Повесть о убиении святого Андрея". Ко времени Андрея относится и окончательная редакция "Сказания о Борисе и Глебе", вошедшая в "Успенский сборник". Князь был особенным почитателем святого мученика Бориса, главной домашней святыней его была шапка святого Бориса. Меч святого Бориса всегда висел над его постелью. Памятником молитвенного вдохновения святого князя Андрея является также "Молитва", внесенная в летопись под 1096 годом, после "Поучения Владимира Мономаха".

28 ИЮНЯ - ДЕНЬ ПАМЯТИ СВЯТОГО ВЕЛИКОМУЧЕНИКА КНЯЗЯ ЛАЗАРЯ И ВОСПОМИНАНИЕ КОСОВСКОЙ БИТВЫ (ВИДОВДАН).

Святой Великомученик и Благоверный Князь Лазарь Сербский.

Святой Великомученик и Благоверный Князь Лазарь Сербский.

[Spoiler (click to open)]

Великомученик и благоверный князь Лазарь Хребельянович (ок. 1329-1389), господарь Сербии и Приморья, родился около 1329 года городе Прилепце в семье местного вельможи Лазаря Прибаца Хребельяновича, логофета могущественного сербского царя Стефана Душана. У мальчика было две сестры.

С детских лет он был воспитан в христианской вере. Имея добрый нрав, кроткий ум, храброе и благородное сердце, он быстро преуспевал в учении и благочестии. Лазарь обильно приумножал полученные от Бога таланты и вскоре превзошел многих своих сверстников, привлек внимание самого царя Душана и снискал его благосклонность. Лазарь был взят в царский двор в Скопье и скоро начал принимать участие в решении государственных дел.

При дворе царя Душана молодой Лазарь быстро приобрел всеобщую любовь и уважение за свою честность, мужество и искреннюю веру. Как человек искусный в ратном деле, Лазарь стал воеводой царя Душана, который отдал ему в супруги свою благородную родственницу Милицу, дочь великого князя Вратко, из рода Неманичей, воспетого в песнях как старый Юг-Богдан. По народному преданию, Лазарь обручился с Милицей в монастыре Йошанице, и вскоре после женитьбы был возведен в достоинство князя. Это произошло около 1353 года.

Лазарь и Милица служили друг для друга примером в благочестии. Бог дал им сначала пятерых дочерей: Мару, Драгану-Марию, Елену, Феодору и Оливеру, а затем и трех сыновей: Стефана, Вука и Добровоя. Насколько благочестивой была их семья, можно судить по тому, что отец, мать и старший сын со временем были прославлены в лике святых.

После внезапной кончины царя Душана в 1355 году престол перешел к его молодому сыну Стефану Урошу V, который не смог совладать с непокорными вельможами, и держава, созданная Душаном, начала распадаться. Не только Сербия, но и соседняя Болгария оказалась в ту пору раздробленной на части. Что же касается Византии, то малодушие ее правителей заставляли их даже вступать в союз с врагами Православной веры. Пользуясь общим упадком христианских государств, турки стали все чаще совершать грабительские набеги на балканские земли, а впоследствии и захватывать их. Южные пределы былого Душанова царства пали под их напором.

Князь Лазарь был одним из немногих, оставшихся верным кроткому и милостивому царю Урошу, и стал его надежной опорой в государственных делах. Тогда же Лазарь получает сначала титул Новобрдского и Топлицко-Полимского, а затем Рудницкого и Моравского князя. Миролюбивый по природе князь Лазарь всем сердцем желал соединить раздираемое междоусобиями сербское царство и сплотить сербов для борьбы с иноверными завоевателями.

После смерти святого царя Уроша 4 декабря 1371 года Лазарь еще с большим усердием заботился об осуществлении своего благого намерения. Получив в свое управление Ново Брдо, Топлицу и Рудник, а затем Браничево и Мачву с Белградом, он перенес свою столицу в Моравскую область - в город Крушевац. Немало неприятностей причинял ему непокорный и вероломный Никола Алтоманович, который неоднократно нападал на его земли. Коварный Никола решил погубить Лазаря и завладеть его имением. Однажды он, якобы для разговора, пригласил безоружного князя, но, когда святой Лазарь пришел, один из слуг Алтомановича напал на него и ударил князя ножом. Лазарь упал будто мертвый, но, по Промыслу Божьему, избежал смерти. Золотой крест, который он все время носил на груди, помешал нанести ему смертельную рану. После этого события благоверный князь заключил союз с боснийским королем Твртко I и победил Алтомановича.

Влияние и почет Лазаря возросли еще больше, когда в 1375 году ему удалось помирить Сербскую и Константинопольскую Церкви. Константинопольский Патриархат снял анафему, тяготевшую над сербами со времени царя Стефана Душана, и признал Сербского Патриарха.

Вскоре Лазарь подчинил своей власти области Герцеговины и Баната и стал называться «во Христе Боге благоверным и самодержавным господарем Сербии и Приморья - Стефаном великим князем Лазарем». Одну из своих дочерей он выдал замуж за правителя Косова и Скопье Вука Бранковича, другую - за властелина Зеты (ныне Черногория и Северная Албания) Георгия Стратимировича. Таким образом удалось объединить без пролития крови большую часть сербских земель, оставшихся еще независимыми. Хотя сам он не провозглашал себя царем по смирению, сербский народ нередко величал его не иначе как царем Лазарем.

Особую любовь и заботу князь Лазарь проявлял к святым Божиим храмам и монастырям, став для многих из них ктитором и благотворителем. После примирения Сербской и Константинопольской Церквей первым его благодеянием стала постройка в Крушевце прекрасной церкви Святого Стефана, известной сейчас под названием Лазарица. По словам Патриарха Даниила III, этот христолюбивый правитель «горы и холмы державы своей наполнил обителями монашеского жития», где поселилось множество монахов, служивших Богу в уединении и молитвенном безмолвии. Многие монахи из порабощенных областей Балканского полуострова и со Святой горы, спасаясь от турок, стекались в державу Лазаря. Благочестивый князь с любовью принимал подвижников и предоставлял им убежище в своих землях. Особенно много монашествующих поселилось в окрестностях Крушевца и Сталача, где и по сей день сохранилось немало церквей того времени. Приходили к святому князю и известные подвижники с Синая - ученики и последователи преподобного Григория Синаита. Один из них просил Лазаря подарить им какое-нибудь уединенное место, где бы они могли подвизаться в тишине и удалении. Вняв их мольбам, святой князь построил в тихом и укрытом месте на реке Млаве церковь Пресвятой Богородицы и основал около нее монастырь. В 1379 году Лазарь снабдил монастырь необходимым хозяйством и подарил его синайским монахам и святому Григорию. Сербский Патриарх Спиридон, вместе с церковным собором, подтвердил это княжеское дарение.

В 1380 году в Крушевац прибыл с Афона попечитель монашеской больницы Хиландарской лавры монах Герасим, который был родным братом Вука Бранковича, зятя Лазаря. Подвижник явился к благородному князю и сообщил ему о том, что больные и престарелые монахи обители ждут от него помощи и утешения. Лазарь тут же издал грамоту, в которой повелевал ежегодно выдавать на содержание больницы Хиландара сто золотых, а на пропитание и уход за больными монахами завещал два села. Святейший Спиридон и это дарение подтвердил своей патриаршей грамотой. Узнав от Герасима, что монастырская церковь стала мала для молящихся, Лазарь послал на Святую гору зодчих и все необходимое для расширения храма. Благодаря этому главная церковь, построенная еще святым королем Милутином, была расширена, а князь Лазарь вошел в число великих строителей Хиландарской обители. Не забывал он и о других святогорских монастырях. Так в 1381 году князь пожертвовал русскому Пантелеимоновскому монастырю церковь Спаса в Хвосно и несколько сел с необходимыми привилегиями. Тогда же чельник Муса с сыновьями Стефаном и Лазарем подарили этому монастырю село и церковь Святителя Николая на Лабе. Своей грамотой Лазарь подтвердил и дарения воеводы Црепа – села Мутница и Паракинов Брод, завещанные Афонской лавре Св. Афанасия.

Благочестивый князь заботился и о сербских монахах на Святой Земле. По просьбе Иерусалимского Патриарха Михаила 31 августа 1388 года он писал князю Дубровицкой республики, чтобы тот выплатил оставшийся налог сербским монахам монастыря Архангела Михаила в Иерусалиме. Благоверный Лазарь посылал пожертвования в Синайский монастырь и другие обители.

Но самой большой задушбиной святого князя Лазаря стал известный монастырь Раваница, основанный им в 1375 году и посвященный Вознесению Господню. Строительство этой прекрасной обители было поручено зодчему Раде Боровичу, который воздвиг величественную церковь в прекрасном сербско-византийском стиле.

Князь Лазарь с усердием занимался строительством и восстановлением храмов. Он проявлял отеческую заботу о сиротах и немощных, строя и содержа странноприимницы и больницы. При храмах и монастырях им устраивались школы для народа. Так в Крушевце была открыта школа, в которой учились его сыновья и дочери и другие дети столицы. При его царском дворе собралось много ученых и мудрых мужей. Были здесь и искусные иконописцы, и мастера-ювелиры из южных сербских и греческих земель, бежавшие от насилия «злобных измаилтян».


Видя «огнем попаленные» и разрушенные турками города, «обители и церкви благочестивых» и «многие убийства и текущие реки крови», князь Лазарь всеми силами старался восстановить и привести в порядок все, что мог, и утешить обездоленных. Но турецкая напасть все сильней терзала сербские земли, христиан уводили в плен, других обращали в рабство, третьих грабили, четвертых убивали. Царь Лазарь боролся против турецких набегов. Не терпя страданий вдовиц, он твердо решил, что или устранит их позор, или сам примет мученическую смерть. Турки же неуклонно продвигались на запад, не довольствовались выплатой дани и податей со стороны христиан, но стремились все христианские народы полностью покорить себе.


Во главе огромной турецкой силы стоял султан Мурад I. Его первая встреча с войском царя Лазаря произошла у местечка Плочник на Топлице в 1387 году. Тогда, по сообщениям древних сербских летописей, Мурад отступил перед князем Лазарем. В следующем году турки прорвались в Боснию, но там их встретил храбрый Влатко Вукович, воевода боснийского короля Твртко, и одержал над турками героическую победу под городом Билечем.


Но среди сербов вновь вспыхнули междоусобия, ссоры и предательства, порожденные властолюбием сербских правителей. Не было среди них единодушия и преданности господарю, который должен был с мольбой призывать сербов на бой на Косово. Для этого Лазарь провел в Крушевце собор со своими воеводами и вельможами, и оттуда направил общее обращение ко всем сербам. Но и на этот призыв отозвались не все. Не пришла помощь и от западных христиан.


Сербские войска начали собираться около Крушевца и во главе с царем Лазарем и воеводами двинулись на юг в направлении Косово, а войска Мурада двигались им навстречу северней от Скопье. На помощь князю подоспели боснийский воевода Влатко Вукович и с ним бан Иваниш Хорват из Хорватии. Зять Лазаря Вук Бранкович, господарь Косова, тоже приготовил войско.


Царю Лазарю было открыто во сне, что он может выбрать либо царство земное, либо Царство Небесное. Если он выберет царство земное, то он выиграет битву, и все будет хорошо, но только до тех пор, пока он будет жить на земле. Если же царь выберет Царство Небесное, то народ проиграет эту битву, но никогда не потеряет Православную веру, будет всегда иметь помощь свыше и сохранит свое место в Царствии Небесном. Царь Лазарь выбрал последнее. В день накануне битвы он собрал своих воинов около церкви Самодрежи (храм Св. Иоанна Предтечи), где была отслужена Божественная Литургия, и Патриарх Спиридон причастил все сербское войско.


В это время Мурад со своими сыновьями Якубом и Баязидом, военачальниками и многочисленными отрядами турецких эмиров из Малой Азии уже расположился на Косовом поле между Приштиной и реками Лабой и Ситницей.


Жестокое и трагическое сражение произошло во вторник 15 июня 1389 года на день памяти святого Вита - по-сербски Видовдан. Перед битвой царь Лазарь еще раз от всего сердца помолился Богу и обратился с воодушевляющей речью к своим воинам. Когда разгорелся кровавый бой между христианами и магометанами, один из храбрых сербских воевод Милош Обилич сумел пробраться к шатру турецкого султана и поразить его ножом. Внезапная гибель султана Мурада внесла смятение в турецкие ряды, и сербы начали одолевать врага. Сам Лазарь геройски сражался и, как сообщает один летописец, «имел шестнадцать ран, когда сел на третьего коня, потому что два были уже убиты под ним». Но Промысел Божий уготовал князю и его войску другой конец сражения. После гибели султана Мурада руководство турецким войском принял его сын Баязид. Сильной атакой и хитрыми маневрами ему удалось переломить ход битвы. Баязид схватил и обезглавил благородного царя Лазаря и многих его воевод.


Видя, с каким достоинством принял смерть христолюбивый князь, Баязид позволил монахам взять тело Лазаря и предать погребению в церкви Вознесения Господня в Приштине. Спустя почти год, по совету Сербского Патриарха, сыновья Лазаря Стефан и Вук, вместе с клиром и народом, открыли мощи святого великомученика и нашли тело его нетленным. По свидетельству летописи того времени, оно источало прекрасное благоухание. Так Всемогущий Господь дал нетление телу царя Лазаря как несомненное свидетельство его мученичества за Христа, богоугодной жизни и святости. Взяв святые мощи, они отправились крестным ходом в Раваницу. По дороге процессию встретила вдова Лазаря, княгиня Милица. Святое тело великомученика Лазаря было торжественно принесено в Раваницу в 1391 году и положено в монастырском соборе Вознесения Господня.


Вскоре благоверная супруга Лазаря княгиня Милица удалилась в монастырь, а перед смертью приняла великую схиму с именем Евфросиния. Сын великомученика, князь Стефан Лазаревич в 1403 или 1404 году пришел на Косово поле и в память о своем отце и сербских мучениках, погибших с ним, установил здесь большой каменный столб из мрамора. На нем была написана похвала, посвященная подвигу царя Лазаря и сербских воинов. Такие и подобные похвалы святому великомученику Лазарю написал не только его сын Стефан, но и другие его современники и позднейшие писатели. Весь сербский народ почитал царя Лазаря как святого Христова великомученика. Дивную похвалу написала святому князю и благодарная монахиня Евфимия, вышив ее золотыми и серебряными буквами на шелковом покрывале для раки с его мощами.


Мощи святого Лазаря почивали в Раваницком Вознесенском храме вплоть до великого переселения сербов во главе с Патриархом Арсением III (Черноевичем) в 1690 году, когда монахи, спасаясь от турок, покинули монастырь и перенесли тело святого князя в Сент-Андрею. В 1697 году святые мощи были перенесены на Фрушку гору, где монахи обновили монастырь Врдник и назвали его Новой Раваницей.


В Врднике тело святого великомученика Лазаря почивало вплоть до Второй мировой войны. 14 апреля 1942 года профессор Богословского факультета Белградского университета Радослав Груич перенес мощи в кафедральный собор в Белграде и тем самым спас их от поругания хорватским фашистами-усташами. Тогда же были спасены и перенесены в Белград мощи святого царя Уроша V и князя Стефана Штильяновича. Почти полвека мощи святого царя Лазаря находились в кафедральном соборе Св. Архангела Михаила в Белграде. В 1989 году, во время празднования 600-летия Косовской битвы, мощи святого князя Лазаря были торжественно пронесены по всей Сербии и вновь были перенесены в Раваницу.


Преподобный отец XX века, Иустин (Попович), так говорит о подвиге святого Лазаря и его месте в жизни сербского народа:


«Святосавский (завещанный Св. Саввой Сербским) всенародный идеал «Все за Христа – Христа ни за что» никто не осуществил в такой полноте, как святой великомученик царь Лазарь. Он воплотил этот всенародный идеал, избрав Царство Небесное и принеся себя в жертву на Косово, а с собой и весь сербский народ».

27 ИЮНЯ - ДЕНЬ ПАМЯТИ СВЯТОГО БЛАГОВЕРНОГО КНЯЗЯ МСТИСЛАВА ХРАБРОГО, НОВГОРОДСКОГО.

Святой Благоверный Князь Мстислав Храбрый, Новгородский. Фрагмент русской иконы первой четверти XVIII века.

Святой Благоверный Князь Мстислав Храбрый, Новгородский. Фрагмент русской иконы первой четверти XVIII века.

[Spoiler (click to open)]

Сегодня мы почитаем причисленного к лику святых угодников Божиих и заступников нашего Отечества князя Новгородского XII века святого Мстислава, внука великого князя Киевского Мстислава и сына Смоленского князя Ростислава. Князь Мстислав заслужил у современников имя Храброго, которое сохранилось ему в летописях по своему мужеству в битвах и по особенному благородству характера, так как он всегда принимал правую сторону, когда возникали несогласия князей, и вступался за слабого против сильного, невзирая на множество врагов. В 1168 году он участвовал в победе южно-русских князей над половцами. Святой князь принимал участие и в других княжеских походах, в которых прославился необычайным мужеством.


Князь Мстислав, который, по сказанию современников, боялся лишь единого Бога, явил свое мужество против великого князя Владимирского Андрея Юрьевича Боголюбского, когда тот, отдав сперва столицу южную Киев брату его Роману, князю Смоленскому, хотел опять отнять достояние сие у Ростиславичей и велел Роману выехать из Киева. Повиновался кроткий князь, но за него вступились братья – Рюрик, Давид и Мстислав Смоленские. Храбрый Мстислав принял особенно к сердцу несправедливость владимирского князя и, овладев Киевом, отдал его второму брату Рюрику. Тогда великий князь Владимирский объявил Ростиславичам войну. Князь Андрей послал 50 тысяч северного войска. К этому грозному ополчению поневоле присоединились полки некоторых южных князей. Братья Ростиславичи оставили Киев, будучи не в силах держаться против такого полчища, но Мстислав Храбрый засел с малой дружиной в соседней крепости – Вышгороде, ничтожные стены которого, казалось, можно было разобрать руками. Вызывала удивление ничтожная крепость, обороняемая горстью людей, но в ней бодрствовал витязь, а в осаждающих не было согласия. Одни князья боялись могущества Андреева, другие же – коварства Святослава, князя Черниговского, и все тайно были расположены к Ростиславичам. А храбрый Мстислав почти каждый день делал отважные вылазки против войска Андреева. Когда прибыл Луцкий князь Ярослав с волынскими войсками и соединился с Мстиславом, страх напал на осаждающих, они бросились бежать, кто куда мог. Но князь Мстислав не гордился своим счастьем. Он примирился с князем Андреем и выпросил Киев для брата Романа. Роман, отравляясь в Киев, оставил в Смоленске сына своего. Смоляне возмутились против молодого князя и предложили Мстиславу Смоленск. Мстислав в 1175 году принял предложение. Между тем Святослав Черниговский выгнал Романа из Киева. Мстислав возвратил Смоленск брату. «Береги его, – сказал он Роману, – я брал только для того, чтобы сохранить тебе». Он не хотел более вступаться в кровавые ссоры князей.


Вообще благоверный князь Мстислав отличался нестяжательностью и не скупился на милостыню, по мере сил поддерживал монастыри. Он не вступал в распри с другими князьями и в период междоусобиц стремился к миру, довольствуясь малым.


Вскоре новгородское вече обратилось к сильному дому князей смоленских и стало звать к себе храброго Мстислава. Долго не соглашался витязь идти княжить там, где прежде него не ужились два старших его брата, Рюрик и Роман. Но новгородские послы умолили его прийти на княжение. Радостно зашумел вольный город, когда явился к ним Мстислав в 1179 году. Его встретили с крестами и иконами и с восторгом внимали его присяге в храме Софийском: блюсти великий Новгород. Скоро загремел голос князя Мстислава на вече и собрались дружины: 20 тысяч воинов стало за князя. Тогда же он вышел против эстонцев, которые перед тем осаждали Псков и не переставали грабить пограничные места. Мстислав прошел с опустошением страну их до моря.


Но немного уже оставалось ему дней временной жизни. Внезапно поразил его жестокий недуг и приковал к одру болезни. Чувствуя приближение смерти, велел князь нести себя в церковь, приобщился Божественных Таин и в тот же день скончался. Это было 14 июня 1180 года.


Возрыдал по нем весь Великий Новгород. Плакала по нем и вся Русская земля, и, по свидетельству летописи, не только его дружина, но и самые иноплеменники долго не могли забыть доблести его. И прибавляет летописец еще о благоверном князе Мстиславе: «Он был роста среднего, лицом красавец, а душа его была еще лучше. Щедро расточал он милостыню, помогал обителям. Был храбр и мужествен; он желал умереть за землю Русскую. Когда приходилось освобождать пленных у язычников, он говорил: “Братья, если умрем за христиан, очистимся от грехов”. Он не собирал ни золота, ни серебра, но раздавал то дружине своей, то церквам за свою душу».


Святой князь Мстислав был погребен в Новгородском Софийском соборе, в приделе в честь Рождества Пресвятой Богородицы.

18 ИЮНЯ ВОСПОМИНАЕТСЯ ПЕРЕНЕСЕНИЕ МОЩЕЙ СВЯТОГО БЛАГОВЕРНОГО КНЯЗЯ ИГОРЯ ЧЕРНИГОВСКОГО.

Святой Благоверный Великий Князь Игорь Черниговский и Киевский.

[Spoiler (click to open)]

Святой благоверный князь Игорь Ольгович Черниговский (в крещении Георгий, в монашестве Гавриил, в схиме Игнатий: + 1147 г.) был внуком великого князя Киевского Святослава Ярославича, сыном Олега Святославича (Гориславича). Игорь принадлежал к княжескому роду Ольговичей в пору, когда Русь раздирала междоусобная брань между Ольговичами и Мстиславичами за первенство. В 1138 году великим князем Киевским стал старший брат Игоря Всеволод Ольгович. Его княжение длилось всего несколько лет, было наполнено непрерывными войнами, и киевляне Всеволода невзлюбили. Однако, он считал Киев своим наследственным владением и объявил, что, в случае его смерти, княжение перейдет к его брату Игорю, князю Новгород-Северскому. Киевское же вече решило: "не хотим быть в наследстве", и ненависть против Ольговичей нарастала в городе. Так святой Игорь, как наследник, против воли оказался вовлечен в центр событий.

1 августа 1146 года умер князь Всеволод, и киевляне целовали крест Игорю как новому князю, а Игорь целовал крест Киеву - справедливо править народом и защищать его. Но, преступив крестное целование, киевские бояре сразу же призвали Мстиславичей с войском. Под Киевом произошла битва между войсками князя Игоря и Изяслава Мстиславича. Еще раз нарушив крестное целование, киевские войска в разгар сражения перешли на сторону Изяслава. Четыре дня Игорь Ольгович скрывался в болотах около Киева. Там его взяли в плен 13 августа - таким образом его Киевское княжение продолжалось лишь две недели.

По одному преданию, его привезли в Киев и посадили в поруб - холодный бревенчатый сруб, без окон и дверей; чтобы освободить из него человека, надо было "вырубить" его оттуда. В порубе многострадальный князь тяжело заболел. Думали, что он умрет. В этих условиях противники князя разрешили "вырубить" его из заточения и постричь в схиму в Киевском Феодоровском монастыре.

Другое изложение событий повествует, что после пленения князь Игорь был заточен в одном из монастырей Переяславля-Русского или Южного (ныне Переяслав-Хмельницкий). Вдали от суеты мира сего, тяжело больной, он стал раскаиваться в своих грехах и просил разрешить ему постричься в монахи. 5 января 1147 года епископ Переяславский Евфимий постриг его в иночество с именем Гавриил. Вскоре он выздоровел и был переведен в Киевский Феодоровский монастырь, где принял схиму с именем Игнатий.
Так или иначе, предание сходится в том что, став схимником в Феодоровской обители, князь выздоровел и всецело предался иноческим подвигам, проводил время в слезах и молитве.

Тем временем борьба за Киев продолжалась. Черниговские князья, двоюродные братья Игоря, замыслили заманить князя Изяслава Мстиславича Киевского в совместный поход – с тем, чтобы захватить его или убить. Заговор открылся, когда князь был уже на пути к Чернигову. Возмущенные киевляне, узнав о коварстве черниговцев, обрушили месть на ни в чем неповинного князя-схимника. Желая отомстить роду Ольговичей, киевское вече в 1147 году постановило расправиться с князем-иноком. Митрополит и духовенство старались вразумить и остановить их. Сам князь Изяслав Мстиславич и особенно его брат князь Владимир пытались предотвратить это кровопролитие и спасти святого мученика, но сами подверглись опасности со стороны ожесточенной толпы.

Восставшие ворвались в храм во время Литургии, схватили молившегося пред иконой Божией Матери Игоря и потащили его на расправу. В воротах монастыря толпу остановил князь Владимир. И сказал ему Игорь: "Ох, брате, куда ты?" Владимир же соскочил с коня, желая помочь ему, и покрыл его корзном (княжеским плащом) и говорил киевлянам: "Не убивайте, братья". И вёл Владимир Игоря до двора матери своей, и стали бить Владимира. Так повествует летопись. Владимир успел втолкнуть Игоря во двор и затворить ворота. Но люди выломили ворота и, увидев Игоря "на сенях" (крытая галерея второго этажа в древнем киевском тереме), разбили сени, стащили святого мученика и убили на нижних ступенях лестницы. Ожесточение толпы было столь велико, что мертвое тело страдальца подвергли избиению и поруганию, его волочили веревкой за ноги до Десятинной церкви, бросили там на телегу, отвезли и "повергли на торгу". Так, 19 сентября (2 октября) 1147 года, святой мученик предал Господу дух свой.

Когда вечером того же дня тело блаженного Игоря было перенесено в церковь Святого Михаила, "Бог явил над ним знамение велико, зажглись свечи все над ним в церкви той". По благословению митрополита Климента Смолятича, игумен Феодоровского монастыря Анания совершил на другое утро погребение страстотерпца в храме Симоновского монастыря, на окраине Киева.

5 (18) июня 1150 года князь Черниговский Святослав Ольгович перенес прославленные чудесами мощи своего брата, святого Игоря, в Чернигов и положил в раку в кафедральном Спасском (Преображенском) соборе. "И с того времени, - по замечанию летописца, - стали праздновать память благоверного князя Игоря."

Чудотворная икона Божией Матери, пред которой молился мученик пред убиением, стала именоваться Игоревской и находилась в Великой Успенской церкви Киево-Печерской Лавры.

Святого князя Игоря почитают страстотерпцем наравне с князьями Борисом и Глебом.

4 ИЮНЯ - ДЕНЬ ПАМЯТИ СВЯТОГО МУЧЕНИКА ИОАННА-ВЛАДИМИРА, КНЯЗЯ СЕРБСКОГО.

Святой Мученик Иоанн-Владимир, Князь Сербский. Икона. Албания, 1739 год. Иконописец Костандин Шпатараку.

Святой Мученик Иоанн-Владимир, Князь Сербский. Икона. Албания, 1739 год. Иконописец Костандин Шпатараку.

[Spoiler (click to open)]

Святой и славный князь, мученик за имя Христово, жил на рубеже X–XI веков. Он был сыном Петрислава, который правил сербскими княжествами Захумье и Превала. С детства Владимир отличался мягкостью, скромностью, богобоязненностью и целомудрием. Унаследовав престол, он с еще большим усердием предался благотворительности. Горя желанием объединить всех подданных в лоне святой Церкви, он разослал по своим владениям проповедников, чтобы вернуть к истинной вере богомилов и других еретиков, сеющих раздор. Он основал много монастырей, построил церкви и благотворительные дома. Однажды в сопровождении трех придворных Владимир верхом отправился на охоту в дремучий лес. Там он вдруг увидел летящего золотого орла с сияющим крестом на шее. Князь бросился за ним и попал в густую чащу. Тут орел остановил свой полет и обратился в светоносного ангела с крестом на груди. Князь Владимир бросился перед ним ниц, а позже на этом месте построил церковь, в которую приходил молиться семь раз в день. Несмотря на желание жить в мире с соседними правителями, святой Владимир до конца царствования был вынужден противостоять притязаниям византийского императора Василия II и болгарского царя Самуила (976–1014). Когда болгарский царь двинулся походом на его княжество, святой Владимир предпочел отступить, нежели принимать смертельный бой, и удалился со своим войском на высокую гору. Царь Самуил отправил к нему гонца с требованием сдаться. Благоверный князь ответил отказом, но из-за предательства одного из своих приближенных был схвачен и заключен в тюрьму. Там он все время проводил в молитве. Однажды ему явился ангел и предсказал скорое освобождение, а впоследствии мученический венец. У царя Самуила была дочь по имени Косара, которая часто посещала тюрьмы, чтобы омыть ноги узникам и поддержать их. Так она познакомилась с Владимиром, полюбила его и отправилась к отцу, чтобы заступиться за князя и попросить отца выдать ее за Владимира замуж. Царь Самуил дал согласие, а потом с почестями отправил святого на родину. Вернувшись в свое княжество, святой предложил супруге хранить девство, чтобы на земле подражать ангелам. Так они вместе стали вести благочестивую жизнь. Через некоторое время умер царь Самуил, и ему наследовал его сын Радомир. Но вскоре он был убит двоюродным братом Иоанном Владиславом, жестоким и властолюбивым, который завладел болгарским троном и стал стремиться покорять княжество Владимира. Замыслив убийство, он пригласил его ко двору, а в залог доброй воли подарил через посланника золотой крест. Святой велел передать ему: «Известно, что Господь наш Иисус Христос, положивший жизнь за нас, был распят не на золотом, не на серебряном, а на деревянном кресте. Если вера твоя истинна, а слова искренни, пошли мне через своих священнослужителей деревянный крест, и я приду во имя нашей веры в Господа Иисуса Христа». Не останавливаясь перед вероломством, царь отправил к нему двух священников и одного пустынника, которые вручили князю деревянный крест. С доброй верой тронулся Владимир в путь. Милостью Божией он избежал нескольких расставленных на его пути ловушек и прибыл к царскому двору. Царь был потрясен, увидев живого Владимира. Он бросился к нему, желая убить, но не смог причинить вреда. Тогда Владимир сам протянул царю свой меч со словами: «Возьми и убей меня, ибо я готов на смерть, как Авель!» Ослепленный и обезумевший от гнева Иоанн Владислав схватил меч и обезглавил благоверного князя. По преданию, святой поднял свою главу с земли, сел на коня и отправился в церковь. Прибыв туда, он спустился с коня, сказал: «В руце Твои, Господи, предаю дух мой» – и испустил дух, обретя немеркнущий мученический венец. Это произошло 22 мая 1015 года. Мученик был похоронен в этой церкви, а его могила, над которой часто появлялся небесный свет, стала местом исцелений молящихся. Услышав о чудесах и исцелениях, царь-убийца разрешил супруге благоверного князя перенести святые мощи на родину, в монастырь святого Иоанна в Элбасане (в нынешней Албании). Сообщается, что во время нового похода против Сербии Иоанн Владислав увидел перед собой воина в облике Иоанна Владимира. Испуганный царь решил спастись бегством, но ангел пронзил его, и он упал замертво (1018). Впоследствии святые мощи были обретены нетленными и источали чудесное благоухание. В руке князь держал крест, посланный ему убийцей в залог доброй воли. Мощи почитаются православными Албании как одно из самых ценных сокровищ.

Из книги «Синаксарь: Жития святых Православной Церкви», вышедшей в издательстве Сретенского монастыря.
Составитель — иеромонах Макарий Симонопетрский, адаптированный русский перевод — издательство Сретенского монастыря

Память Святого Иоанна-Владимира празднуется 22 мая (4 июня по новому стилю).

1 ИЮНЯ - ДЕНЬ ПАМЯТИ СВЯТЫХ БЛАГОВЕРНОГО КНЯЗЯ ДИМИТРИЯ ДОНСКОГО И ПРЕПОДОБНОЙ ЕВФРОСИНИИ МОСКОВСКОЙ

Святой Благоверный Князь Димитрий Донской. Современная церковная роспись.

Святой Благоверный Князь Димитрий Донской. Современная церковная роспись.



Святой Благоверный Князь Димитрий Донской. Фреска Архангельского собора Московского Кремля. 1652 - 1666 годы.

Святой Благоверный Князь Димитрий Донской. Фреска Архангельского собора Московского Кремля. 1652 - 1666 годы.



Святая Преподобная Евфросиния Московская.

Святая Преподобная Евфросиния Московская.

[Spoiler (click to open)]

Св. Димитрий Донской родился в 1350 году, воспитывался под руководством святителя Алексия Московского. Христианское благочестие святого князя Димитрия сочеталось с его талантом выдающегося государственного деятеля. Он посвятил себя делу объединения русских земель и освобождению Руси от татаро-монгольского ига.

Собирая силы для решающего сражения с полчищами Мамая, св. Димитрий просил благословения у преподобного Сергия Радонежского. Старец воодушевил князя, направил ему в помощь монахов-схимников Александра (Пересвета) и Андрея (Ослябю). За победу на Куликовом поле (между реками Доном и Непрядвой) в день праздника Рождества Пресвятой Богородицы князь Димитрий стал именоваться Донским. Он устроил Успенский монастырь на реке Дубенке и создал храм Рождества Пресвятой Богородицы на могилах павших воинов. Святой Димитрий преставился ко Господу 19 мая 1389 года, был похоронен в Архангельском соборе Московского Кремля.




Преподобная Евфросиния, в миру Евдокия Дмитриевна (ок. 1354 - 1407), благоверная княгиня Московская, родилась около 1354 года в семье Суздальского князя Димитрия Константиновича и его супруги Анны.

18 января 1366 г., по благословению святителя Алексия, митрополита Московского, совершилось бракосочетание Евдокии с великим князем Московским Дмитрием Ивановичем Донским. Свадьбу торжественно отпраздновали по обычаям тех лет в Коломне. Этот брак имел большое значение для судьбы Московского государства, скрепляя союз Московского и Суздальского княжеств.

В трудное время был заключен этот брак. Заканчивался сорокалетний период относительного спокойствия на Руси: наступало время практически не прекращающихся войн с многочисленными врагами — внешними и внутренними. Кроме постоянного противостояния внешним врагам — Орде и Литве, продолжалось кровавое соперничество русских княжеств.

Кроме того, почти в самый год бракосочетания князя Димитрия с Евдокией свирепствовала в Москве «моровая язва», народ умирал тысячами, по московским улицам слышен был плач и причитания осиротелых людей. К этой беде присоединилась еще одна — страшный пожар в Москве.

Едва Москва восстановилась из пепла, как в 1368 г. литовский князь Ольгерд осадил Кремль, в котором затворились великий князь с княгиней, митрополит Алексий и бояре. И снова горела Москва, опять слышались стоны и крики московских жителей, побиваемых литовцами. Вся Московская земля была опустошена.

Княгиня по праву разделила с великим князем подвиг борьбы за освобождение Руси от монголо-татарского ига, — горячими молитвами и делами любви. В память победы на Куликовом поле Евдокия построила внутри Московского Кремля храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы.

Нашествие татарского хана Тохтамыша в 1382 г. стало новым страшным испытанием для Москвы и всей Русской земли. Димитрий Иванович уехал собирать войско сначала в Переславль, а затем в Кострому, оставив в Москве великую княгиню. Из-за опасности взятия Москвы великая княгиня с детьми и митрополит Киприан с трудом сумели выйти за городские стены, после чего Евдокия направилась вслед за князем. На пути она едва на попала в плен. Через три дня осады войска Тохтамыша взяли Москву и сожгли город, после чего обратили в пепелище большую часть русских земель.

В 1383 г. Димитрий Иванович должен был явиться к Тохтамышу, чтобы отстоять у хана права на великое княжение. Из-за крайнего озлобления Тохтамыша решили послать в Орду старшего сына великого князя — Василия, которому было около 13 лет. Евдокия отпустила сына и тем самым обрекла себя на двухлетнее страдание — сын был задержан в Орде как заложник. Тохтамыш, кроме дани, потребовал за Василия выкуп 8 тысяч рублей. Сумма по тем временам была огромная, и разоренное Московское княжество не могло выплатить всю сумму. Поэтому Василию пришлось жить в плену у хана два долгих года, после чего ему удалось бежать. 19 мая 1389 г. великий князь Димитрий Иванович скончался на сороковом году жизни.

Димитрий Иванович передал престол своему сыну Василию, завещав, чтобы соправительницей ему была мать. Великая княгиня воздержалась от непосредственного участия в государственных делах. Еще при жизни супруга она жила истинно по-христиански, а после кончины его повела строго монашескую подвижническую жизнь, одела власяницу, носила под роскошной великокняжеской одеждой тяжелые вериги. Даже перед близкими своими не желала она открывать свои подвиги; устраивала в великокняжеском тереме званые обеды, но сама не прикасалась к яствам, вкушая постную пищу.

Но по Москве стали ходить нелепые слухи, затрагивающие честь вдовы—княгини. Слухи эти доходили до сыновей. Княжичи, хоть и любили мать и не верили клевете, все же не могли не смущаться. Один из них, Юрий, обратился к матери с вопросом о наветах, порочащих ее. Тогда княгиня собрала всех сыновей своих и сняла часть великокняжеских одежд — дети увидели, что подвижница так исхудала от поста и подвигов, что тело ее иссохло, и «плоть прилипла к костям». Юрий с другими братьями просили прощения у матери и хотели отомстить за клевету. Но мать запретила им и думать о мести. Она сказала, что с радостью претерпела бы унижение и людское злословие ради Христа, но, увидев смущение детей, решилась открыть им свою тайну.

Каждый день Евдокию можно было встретить то в одном из храмов, то в монастыре. Поминая своего покойного супруга, она постоянно делала вклады в монастыри, одаривала бедных деньгами и одеждой. Сыновья великой княгини повзрослели, она стала думать о монастыре, в котором могла бы всецело посвятить себя Богу. В сердце Москвы — в Кремле — устраивает она новый женский монастырь в честь Вознесения. Выбрали место у Флоровских ворот (впоследствии получивших название Спасских). Отсюда она провожала, здесь встречала своего супруга, возвращавшегося с Куликова поля. Поблизости от ворот находился великокняжеский терем, сожженный во время нашествия Тохтамыша. На этом месте бывшего княжеского жилища воздвигла великая княгиня монашеские кельи. Одновременно она строила несколько храмов и монастырей в Переславле-Залесском.

С именем великой княгини Евдокии связано одно из самых значительных событий духовной истории России. В 1395 г. к границам Руси подошло войско Тамерлана, что привело в ужас весь народ. Великий князь Василий Дмитриевич, благодаря влиянию матери, проявил твердость духа, собрал войско и вышел навстречу врагу. Народ, подкрепляемый верой в заступничество Божие, вместе со своей княгиней молился Богу. Евдокия совершала сугубые молитвы об избавлении Руси от гибели. Молитва праведницы была услышана Богом. По совету матери Василий Димитриевич повелел принести чудотворную Владимирскую икону Божией Матери из Владимира в Москву. 26 августа 1395 г. великая княгиня Евдокия с сыновьями, митрополитом, духовенством, боярами, с множеством собравшихся жителей Москвы встретили икону Богоматери на Кучковом поле. В тот самый день и час Тамерлан во сне увидел «Светозарную Жену», окруженную сиянием и множеством «молнеиносных воинов», грозно устремившихся вперед. Тамерлан отдал приказ войскам повернуть от границ Руси.

В 1407 г., после явления Архангела Михаила, предвозвестившего ей скорую кончину, княгиня Евдокия решила принять монашество, к которому стремилась всю свою жизнь. По ее желанию был написан образ Архангела Михаила и помещен в кремлевском храме в честь Рождества Пресвятой Богородицы.

17 мая 1407 г. она приняла монашеский постриг с именем Евфросиния в деревянной церкви Вознесения. По преданию, в день пострига великой княгини исцелились от различных болезней 30 человек.

А через три дня, 20 мая, произошла закладка новой каменной церкви в честь Вознесения Христова, где великая княгиня определила и место своего упокоения. Но ей не довелось увидеть завершение строительства.

Скончалась преподобная 7 июля 1407 года на 54-м году жизни. Погребали святую Евфросинию при большом стечении народа в указанном ею месте строившегося храма, где до 1929 г. и находились её мощи, даруя благодатную помощь всем, с верою приходящим к ним.

В 1922 г. раку и сень над мощами изъяли с целью извлечения из нее драгоценных металлов. Мощи преподобной Евфросинии остались в каменной гробнице под полом собора.

В 1929 г. по решению правительства началось уничтожение построек Вознесенского монастыря. Сотрудники музея пытались спасти некрополь. Для его размещения выбрали подвал Судной палаты Архангельского собора. Белокаменная гробница преподобной Евфросинии оказалась поврежденной, и вынуть ее целиком из земли не смогли. Мощи преподобной были спасены от уничтожения, они находились вместе с другими останками из захоронений в двух белокаменных гробницах XV века. При вскрытии захоронений среди останков преподобной Евфросинии, кроме небольших частичек ткани от савана, нашли обрывки ее кожаного монашеского пояса с тиснеными изображениями двунадесятых праздников и подписями к ним. Эти святыни вместе с находившимися в гробах сосудами для елея хранятся в фондах музеев Кремля.

28 мая 2008 года по благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II состоялось перенесение мощей святой благоверной княгини Евфросинии Московской в придел мученика Уара Архангельского собора Московского Кремля. Патриарх в своем слове назвал это событие «вторым обретением мощей преподобной Евфросинии Московской». Перенесению мощей предшествовала работа комиссии, в которой духовные и светские ученые вместе работали под руководством архиепископа Орехово-Зуевского Алексия. В ходе работы комиссии и были обретены мощи преподобной.